Om te beginnen is het de moeite waard om yoga zelf te definiëren. Gezien het aantal 'verlichte' charlatans en valse profeten die nu over de wereld zwerven, hebben sommige mensen, vooral degenen die niet bekend zijn met de filosofische concepten van Azië, een zeer onflatteus idee van deze traditie. Het komt voor dat tussen yoga en sektarisme een gelijkteken wordt gezet.
In dit artikel betekent yoga in de eerste plaats een filosofisch systeem, een fysieke en mentale oefening die je leert lichaam en geest te beheersen, emoties te volgen en te beheersen en lichamelijke en psychologische klemmen te verlichten. Als we yoga in deze geest beschouwen, vertrouwend op de fysiologische processen die in het lichaam plaatsvinden bij het uitvoeren van een bepaalde asana, dan zal de kwestie van sektarisme of religieuze verheffing vanzelf verdwijnen.
1. Staat yoga vegetarisme toe?
Volgens hindoeïstische primaire bronnen is de afwijzing van de producten van geweld overwegend adviserend van aard. Niet alle Indiërs zijn tegenwoordig vegetariërs. Bovendien zijn niet alle yogi's vegetariërs. Het hangt af van welke traditie iemand beoefent en welk doel hij zichzelf stelt.
Je hoort vaak van mensen die al lang in India wonen dat de meerderheid van de inwoners een vegetarische levensstijl aanhangt, meer vanwege armoede dan om religieuze redenen. Als een Indiaan extra geld heeft, kan hij zich zowel vlees als alcohol veroorloven.
"Indianen zijn over het algemeen zeer praktische mensen", verzekert hatha-yoga-instructeur Vladimir Chursin. — De koe in het hindoeïsme is een heilig dier, hoogstwaarschijnlijk omdat het zich voedt en water geeft. Wat betreft de beoefening van yoga, is het belangrijk om het principe van geweldloosheid in relatie tot jezelf niet te schenden. De wens om vlees op te geven zou vanzelf moeten komen. Ik werd niet meteen vegetariër, en dat ging vanzelf. Ik lette er niet eens op, merkten mijn familieleden.
Een andere reden waarom yogi's geen vlees en vis eten, is de volgende. In het hindoeïsme bestaat er zoiets als de guna's - de kwaliteiten (krachten) van de natuur. Simpel gezegd zijn dit drie aspecten van elk wezen, hun essentie is de drijvende kracht, het mechanisme voor het bouwen van de wereld. Er zijn drie belangrijke guna's: sattva – duidelijkheid, transparantie, goedheid; rajas – energie, ijver, beweging; en tamas - traagheid, traagheid, saaiheid.
Volgens dit concept kan voedsel worden onderverdeeld in tamasisch, rajasisch en sattvisch. De eerste wordt gedomineerd door de hoedanigheid onwetendheid en wordt ook wel geaard voedsel genoemd. Dit omvat vlees, vis, eieren en alle oude voedingsmiddelen.
Rajasisch voedsel vult het menselijk lichaam met verlangens en passies. Dit is het voedsel van heersers en krijgers, maar ook van mensen die lichamelijke genoegens zoeken: veelvraat, overspelers en anderen. Dit omvat meestal te pittig, zout, te gaar, gerookt voedsel, alcohol, medicijnen en nogmaals alle gerechten van dierlijke oorsprong van vlees, vis, gevogelte.
En ten slotte geeft sattvisch voedsel een persoon energie, veredelt, vult met goedheid, stelt hem in staat het pad van zelfverbetering te volgen. Dit zijn allemaal rauw plantaardig voedsel, fruit, groenten, noten, granen.
De praktiserende yogi probeert in sattva te leven. Om dit te doen, vermijdt hij de gewoonten van onwetendheid en passie in alles, inclusief voedsel. Alleen op deze manier is het mogelijk om duidelijkheid te krijgen, te leren onderscheid te maken tussen waar en onwaar. Daarom wordt elk vegetarisch voedsel geassocieerd met de zuivering van het bestaan.
2. Zijn yogi's veganistisch?
"In yogateksten heb ik geen enkele vermelding van veganisme gezien, behalve beschrijvingen van extreme praktijken", zegt Alexei Sokolovsky, hatha-yoga-instructeur, yogajournalist, reiki-genezer. “Er zijn bijvoorbeeld directe aanwijzingen dat de meest perfecte heremietyogi's, die de hele dag in een grot mediteren, slechts drie erwten zwarte peper per dag nodig hebben. Volgens de Ayurveda wordt dit product in evenwicht gehouden door dosha's (soorten levensenergieën). Omdat het lichaam gedurende 20 uur in een soort schijndood is, zijn calorieën in feite niet nodig. Dit is natuurlijk een legende – ik heb zulke mensen persoonlijk niet ontmoet. Maar ik ben er zeker van dat er geen rook is zonder vuur.
Wat betreft de afwijzing van producten van uitbuiting en geweld tegen dieren, houden aanhangers van het jaïnisme zich aan de principes van veganisme (natuurlijk gebruiken ze de term "veganistisch" niet voor zichzelf, aangezien veganisme een fenomeen is, in de eerste plaats, westers en seculier). Jaïnisten proberen zelfs planten geen onnodige schade aan te richten: ze eten voornamelijk fruit, vermijden knollen en wortels, evenals fruit dat veel zaden bevat (want het zaad is de bron van leven).
3. Moeten yogi's melk drinken en eten yogi's eieren?
"Melk wordt aanbevolen in de Yoga Sutra's in het hoofdstuk over voeding", vervolgt Alexei Sokolovsky. – En blijkbaar wordt bedoeld verse melk, en niet wat in de winkel in kartonnen dozen wordt verkocht. Het is meer een vergif dan een geneesmiddel. Met eieren is het iets gecompliceerder, omdat ze in het dorp leven, bevrucht zijn en daarom is dit een baby of een kippenembryo. Er is zo'n ei - om deel te nemen aan de moord op een baby. Daarom vermijden yogi's eieren. Mijn leraren uit India, Smriti Chakravarty en haar goeroe Yogiraj Rakesh Pandey, zijn allebei veganisten maar geen veganisten. Ze consumeren melk, zuivelproducten, boter en vooral vaak ghee.
Volgens de instructeurs moeten yogi's melk drinken zodat het lichaam de juiste hoeveelheid slijm aanmaakt, wat nodig is voor het normaal functioneren van spieren, gewrichtsbanden en gewrichten. Veganistische yogi's kunnen melk vervangen door rijst, omdat het vergelijkbare samentrekkende eigenschappen heeft.
4. Zijn mens en dier gelijk, en heeft een dier een ziel?
"Vraag het de dieren, vooral wanneer ze naar het slachthuis worden gestuurd", zegt Yevgeny Avtandilyan, yoga-instructeur en universitair hoofddocent aan de Staatsuniversiteit van Moskou. – Toen een Indiase goeroe werd gevraagd voor wie hij bidt in zijn gebeden: alleen voor mensen of ook voor dieren, antwoordde hij dat voor alle levende wezens.
Vanuit het oogpunt van het hindoeïsme zijn alle incarnaties, dat wil zeggen alle levende wezens, één. Er is geen goed of slecht lot. Zelfs als je het geluk zou hebben om geboren te worden in het lichaam van een man, niet van een koe, kan alles op elk moment veranderen.
Soms is het moeilijk voor ons om in het reine te komen met wat er in de wereld gebeurt als we lijden zien. In dit opzicht is het leren van empathie, het onderscheiden van het ware en het innemen van de positie van waarnemer het belangrijkste voor een yogi.
5. Dus waarom zijn yogi's geen veganisten?
"Ik denk dat yogi's over het algemeen niet geneigd zijn om de regels te volgen, zelfs niet de regels die door de yogi's zelf zijn opgesteld", zegt Alexei Sokolovsky. En het probleem is niet of ze slecht of goed zijn. Als je de regels gedachteloos toepast, zonder naar je eigen ervaring te kijken, veranderen ze onvermijdelijk in dogma's. Alle concepten op het gebied van karma, goede voeding en geloof blijven concepten, niet meer, als een persoon ze niet zelf ervaart. Helaas kunnen we karma niet op een eenvoudige manier zuiveren, want zelfs als we plantaardig voedsel consumeren, vernietigen we elke seconde miljoenen levende wezens - bacteriën, virussen, microben, insecten, enzovoort.
Daarom is de vraag niet om geen kwaad te doen, hoewel dit de eerste regel van Yama is, maar om zelfkennis te bereiken. En zonder dat zijn alle andere regels leeg en nutteloos. Door ze toe te passen en aan andere mensen op te leggen, raakt men nog meer in de war. Maar misschien is dit voor sommigen een noodzakelijke vormingsfase. Aan het begin van het proces van bewustzijnszuivering is de afwijzing van de producten van geweld noodzakelijk.
Samenvatten
Er zijn tegenwoordig veel scholen en tradities in yoga. Elk van hen kan bepaalde aanbevelingen doen met betrekking tot voedsel dat wel en niet kan worden geconsumeerd. Het is belangrijk om te begrijpen dat er geen grens is aan spirituele en morele perfectie. Het volstaat om eraan te herinneren dat er naast veganisme ook gezonder en milieuvriendelijker raw food en fruitarisme zijn, en uiteindelijk prano-eten. Misschien moeten we daar niet stoppen, zonder een cultus te maken van onze acties en kijk op de wereld? Op basis van het hindoeïstische wereldbeeld zijn we immers allemaal deeltjes van één geheel. Complex, mooi en eindeloos.