Religieuze kwesties veroorzaken tegenwoordig acute confrontaties in de seculiere samenleving. Waarom komen conflicten op basis van geloof zo vaak voor? Wat wordt, naast het verschil in dogma's, een bron van confrontatie? Verklaart de historicus van religie Boris Falikov.
psychologie: Waarom polariseert de samenleving nu rond religieuze kwesties? Waarom wordt religie zelfs binnen dezelfde belijdenis en cultuur een twistpunt, om nog maar te zwijgen van verschillende beschavingen?
Boris Falikov: Weet je, om deze moeilijke vraag te beantwoorden, hebben we een historische uitweiding nodig. Want in de regel hebben alle soorten toppen wortels. We moeten zien hoe het allemaal begon.
Het begon blijkbaar allemaal aan het einde van de XNUMXe eeuw. Sociologen, in het bijzonder Max Weber, kwamen tot de conclusie dat secularisatie, het naar de periferie van de samenleving duwen van religie, het vervangen van religieuze instellingen door de instellingen van de rede, wetenschap, rationaliteit, positivisme, enzovoort, een onomkeerbaar proces is. Het begon en zal lineair doorgaan naar een betere toekomst. Maar het bleek dat niet alles zo is.
In het laatste kwart van de twintigste eeuw begonnen sociologen met verbazing te merken dat religie niet opzij geschoven wil worden, niet vervangen wil worden door de rede. Dit proces is over het algemeen niet lineair. Alles is veel ingewikkelder. Er begonnen teksten over dit onderwerp te verschijnen, behoorlijk nieuwsgierig en analytisch. Er is een gemeenschappelijke benadering ontstaan: er wordt inderdaad een soort religieuze opleving verwacht, vooral in het zogenaamde mondiale zuiden. Dit zijn Latijns-Amerika, Afrika, het Midden-Oosten en Zuidoost-Azië. En daartegenover staat respectievelijk het mondiale noorden (of het westen, zoals ze zeggen uit traagheid). Hier, in dit mondiale Zuiden, vindt werkelijk een religieuze opleving plaats, en deze neemt politieke vormen aan, fundamentalisme komt op als een zeer actieve vorm van religiositeit, wanneer religie zich wil vestigen in de samenleving, om een soort macht te hebben.
Fundamentalisme is een agressieve bewering van religieuze waarden. En dit gebeurt in alle religies. We kennen natuurlijk allereerst de islam en het islamisme. Maar er is ook fundamentalisme in het hindoeïsme, en ze maken zeer onaangename incidenten. Zelfs boeddhisten (we hebben een beeld van boeddhisten als mensen die totaal onverstoorbaar zijn) ergens in Myanmar rennen met clubs achter lokale moslims aan en breken hun hoofd. En de staat doet alsof er niets aan de hand is. Dus de opkomst van gepolitiseerd agressief fundamentalisme is te zien in alle religies.
Onze staat is geen neutrale scheidsrechter. Daarom zijn onze cultuuroorlogen niet zo beschaafd als in het Westen.
En wat gebeurt er in het Westen? Feit is dat het Westen geen immuniteit heeft tegen dit fenomeen. Fundamentalistische, conservatieve stromingen steken de kop op in Europa, en in Amerika, en hier in Rusland. Toch maken we tot op zekere hoogte deel uit van het mondiale Westen, hoewel niet helemaal. Maar feit is dat dit proces wordt tegengehouden door het voortgaande proces van secularisatie. Dat wil zeggen, wij (en in het Westen) hebben twee processen tegelijk. Enerzijds neemt het fundamentalisme toe, anderzijds zet de secularisatie door. En als gevolg daarvan is er zoiets dat sociologen culturele oorlogen (“culturele oorlogen”) noemen.
Wat het is? Dit is wanneer de voorstanders van religieuze waarden en de voorstanders van seculiere waarden in een democratische samenleving hun problemen proberen op te lossen. Bovendien lossen ze zeer acute problemen op: over abortus, genetische manipulatie, homohuwelijken. De ideologische verschillen over deze kwesties tussen secularisten en fundamentalisten zijn zeer ernstig. Maar hoe gedraagt de staat zich in dergelijke gevallen?
In het Westen is de staat in de regel een neutrale scheidsrechter. Alles wordt beslist op juridisch gebied, er zijn onafhankelijke rechtbanken. En in Amerika, bijvoorbeeld, zullen fundamentalisten of secularisten iets vooruithelpen. Ze staan aan weerszijden van de barricades. In Rusland had idealiter hetzelfde moeten gebeuren. Het probleem is dat onze staat geen neutrale scheidsrechter is. Het tweede probleem is dat we geen onafhankelijke rechtbanken hebben. Daarom hebben onze cultuuroorlogen niet zo'n beschaafd karakter als in het Westen.
Al moet gezegd worden dat er ook in het Westen ernstige verstoringen zijn. In hetzelfde Amerika werd bijvoorbeeld onlangs een arts doodgeschoten die abortussen uitvoerde. In het algemeen is het natuurlijk paradoxaal wanneer een verdediger van de heiligheid van het leven ter wille van het leven van een embryo het leven van een volwassene neemt. Er ontstaat een culturele paradox.
Maar je hebt niet het gevoel dat fundamentalisme enerzijds religieuze grondslagen lijkt te hebben en anderzijds niet per se gebonden is aan specifieke religieuze waarden, dat het slechts een oriëntatie op het verleden is, op hoe deze mensen stel je morele waarden voor? Hoe nauw is de relatie met religie?
BF: Hierin verschillen we enigszins van het Westen. Want in het Westen is fundamentalisme nog direct verbonden met religieuze waarden. In ons land denk ik niet dat het direct met religie te maken heeft. Omdat volgens onze sociologische gegevens, hoewel 80% zegt orthodox te zijn, dit meer een culturele nationale identiteit is: ze gaan niet regelmatig naar de kerk en ze nemen de communie ook niet erg serieus. We hebben fundamentalisme, vermoed ik, dat grotendeels wordt geassocieerd met antiwestersisme.
Onze fundamentalisten zijn degenen die geloven dat er in het Westen een complete ondeugd bestaat
Onze fundamentalisten zijn degenen die geloven dat er in het Westen een complete ondeugd bestaat. Hoewel dit volkomen onrealistisch is. De perceptie is echter deze. En wij, als het laatste bolwerk van de waarheid van de Russische spiritualiteit en geschiedenis, van patriarchale waarden, verzetten ons hiertegen tot het laatst. Eiland van de rechtvaardigen in de strijd tegen het rottende Westen. Ik ben bang dat ons conservatisme en fundamentalisme gesloten is op dit idee.
In een artikel over Kirill Serebrennikovs film The Disciple schrijf je over een nieuw fenomeen van niet-confessionele religiositeit. Er zijn mensen die in het Westen «none», «none» worden genoemd. In ons land omvat dit type mensen die gedreven worden door het verlangen om wraak te nemen op zondaars, om hun woede te verminderen op degenen die het er niet mee eens zijn. Waarom neemt ons protest deze vorm aan?
BF: Ik kwam dit probleem tegen toen ik de film «The Apprentice» in het Gogol Center bekeek en was verbaasd. Een schijnbaar protestantse fanaticus wordt getoond. Eerst dacht ik dat het stuk van de Duitse Marius von Mayenburg was, Serebrennikov paste het aan de Russische realiteit aan - en hij paste het een beetje ondermaats aan. Want waar halen we dit vandaan? En toen dacht ik erover na en realiseerde me dat de intuïtie van de kunstenaar scherper bleek te zijn dan de reflecties van de godsdienstsociologen. En inderdaad, kijk, 'geen' in het Westen zijn het resultaat van secularisatie, wanneer kerkstructuren worden uitgehold, en mensen blijven geloven in een hoger principe, maar het kan ze tegelijkertijd niet schelen tot welke belijdenis ze behoren. Wanneer hen wordt gevraagd: "Bent u een protestant, een katholiek of een jood?" ze zeggen: 'Nee, ik... ja, het maakt niet uit, er is iets. En ik blijf bij deze hogere macht, en de geïnstitutionaliseerde vorm van religie is niet interessant voor mij.”
Zoeken naar heksen leidt ertoe dat mensen elkaar niet meer vertrouwen
In het Westen wordt deze positie gecombineerd met liberale opvattingen. Dat wil zeggen, in de cultuuroorlogen staan ze eerder aan de kant van de secularisten, tegen alle fundamentalistische uitersten in. Het blijkt dat, zoals ik begreep na het zien van de film van Serebrennikov, deze man van ons duidelijk niet-biecht is. Daarom stuurt de held de orthodoxe priester ver weg: hij voelt zich geen lid van de orthodoxe kerk, hij is geen protestant, hij is niemand. Maar hij leest voortdurend de Bijbel en strooit citaten, zodat zelfs deze arme priester niets te zeggen heeft, hij kent de Bijbel niet zo goed. Zo blijkt dat in ons land een niet-confessionele, om zo te zeggen, gelovige eerder een gevolg is van een religieuze opleving.
Dit is enerzijds. En aan de andere kant, zoals we al zeiden, zijn er hier geen puur religieuze factoren, maar schijnbaar naakt moralisme: we zijn heiligen in witte gewaden, en rondom zijn zondaars. Het is geen toeval dat hij in deze film vecht met een leraar biologie, die symbool staat voor modernisering, moderniteit. Hij is anti-darwinist, hij vecht tegen het wrede Westen, dat gelooft dat de mens afstamt van apen, en wij denken van niet. Over het algemeen bleek het een merkwaardig type niet-confessionele fundamentalist te zijn. En ik vermoed dat dit typerend voor ons is.
Dat wil zeggen, alle bekentenissen zijn niet radicaal genoeg voor de held?
BF: Ja, dat mag je zeggen. Zoals, jullie hebben hier allemaal een soort modus vivendi gevonden, maar je moet je altijd wenden tot de bijbelse God, de God die Sodom en Gomorra vernietigde, verschrikkelijk vuur en zwavel op hen neerwierp. En dit is hoe je je moet gedragen wanneer je wordt geconfronteerd met deze wrede samenleving, immoreel.
Waarom denk je dat de focus op het verleden, de wens om het verleden nieuw leven in te blazen, ons eerder verdeelt dan verenigt en ons inspireert?
BF: Zie je, ik denk dat daar het probleem ligt. Wanneer er een houding is tegenover het patriarchaat, tegen al deze banden, tegen traditie, tegen het verleden, begint de zoektocht naar heksen onmiddellijk. Dat wil zeggen, de agenten van de moderniteit, de agenten van de modernisering, die een terugkeer naar het verleden voorkomen, worden vijanden. Er is zo'n standpunt dat dit zou moeten verenigen: we hebben gemeenschappelijke vijanden gevonden en we zullen in ordelijke rijen tegen hen ingaan ... Maar naar mijn mening is dit een nogal oppervlakkig idee dat mobilisatie kan verenigen. Integendeel, ze is verdeeldheid.
Waarom? Want de zoektocht naar heksen leidt tot groeiende argwaan. Mensen vertrouwen elkaar niet meer. Er zijn sociologische studies waaruit blijkt dat Rusland helaas te laag is in termen van de vertrouwenscoëfficiënt in de samenleving. We hebben niet zo'n goede vertrouwensband: iedereen verdenkt iedereen van alles, verdeeldheid groeit, vervreemding van mensen van elkaar, het sociale weefsel is verscheurd. Daarom leidt het zoeken naar steun in het verleden en de afwijzing van moderniteit, moderniteit en het Westen, als symbool van moderniteit, mijns inziens tot verdeeldheid.
Zie jij een uitweg uit deze situatie? Het is duidelijk dat we niet op staatsniveau kunnen handelen, maar op het niveau van menselijke verbindingen, horizontale verbindingen of persoonlijke relaties? Waar is de weg naar tolerantie, niet alleen interconfessioneel, maar ook in culturele oorlogen? Is er een manier om ze zachter te maken?
BF: We kunnen het overheidsbeleid en dat soort dingen echt niet veranderen. Wat betreft de psychologische kant, die voor jou interessanter is, hoe dit allemaal op te lossen? Hier is het moeilijk. Omdat deze passies of schijnbaar religieuze dingen echt meer de emoties raken dan de geest. We moeten op de een of andere manier proberen de geest aan te zetten, toch? Het werkt ook niet zo goed. De psychoanalytische benadering lijkt mij de meest juiste. Integratie van het onbewuste, wanneer je neurosen begint te realiseren. Als het mijn wil was, zou ik de rol van psychologen in het land vergroten.
Nou, psychologen creëren in ieder geval een ruimte waar je erover kunt praten.
BF: Ja, waar je erover kunt praten en tot een consensus kunt komen. Overigens is de mate van psychologisering van de westerse samenleving erg hoog. Dat wil zeggen, psychologen spelen daar een serieuze sociale rol, en inderdaad, veel mensen gebruiken hun diensten, en niet alleen de rijken, deze diensten zijn voor velen beschikbaar.
Psychologen kunnen echt iets doen om de spanning in de samenleving te verminderen, om te beseffen wat ons scheidt en wat ons nog verenigt. We zullen dit beschouwen als een optimistische afsluiting van het gesprek.
Het interview werd opgenomen voor het Psychologie-project «Status: in een relatie» op de radio «Cultuur» in oktober 2016.