Dinacharya: hoe de dagelijkse routine het leven in het algemeen kan veranderen

Dinacharya zijn ayurvedische richtlijnen voor de dagelijkse routine en dagelijkse procedures, die worden beschouwd als een van de belangrijkste aspecten bij het handhaven van de gezondheid en in het therapieproces. In veel gevallen hangt tot 80% van het succes bij de behandeling van een ziekte af van hoe goed de persoon deze richtlijnen volgt. Er wordt aangenomen dat zelfs een gezond, duurzaam gewichtsverlies onmogelijk is zonder de naleving van de Dinacharya.

De auteur van dit artikel is Claudia Welch (VS), doctor in de oosterse geneeskunde, ayurvedische beoefenaar, ayurveda-leraar, specialist in de gezondheid van vrouwen. Russische volgelingen van Ayurveda kennen Dr. Welch uit haar boek, vorig jaar vertaald in het Russisch, “Hormonal Balance – Balance in Life” en van de Ayurvedische conferentie “Life in Harmony”.

De Purusha of bewuste persoon wordt geboren uit Rasa. Daarom moet een intelligent persoon zijn lichamelijke ras zorgvuldig beschermen door een bepaald dieet en gedrag te volgen.

Ayurveda – letterlijk vertaald als “de wetenschap van het leven” – streeft naar een rijk en bevredigend leven op al zijn niveaus.

Sanskriet woord race vertaald als "sap", "levengevende energie", "smaak" of "aroma". Het is ook de naam van de primaire stof die het lichaam voedt, die wordt geassocieerd met plasma, lymfe en melksap. Race elke cel in ons lichaam nodig heeft. Als een race gezond zijn, voelen we vitaliteit, volheid en voldoening in het leven en vinden we er vreugde in.

Een van de belangrijke manieren om te onderhouden: wedstrijden in een gezonde toestand is de aanwezigheid van een optimale dagelijkse routine, die wordt genoemd dynacharya. dinacharya maakt gebruik van veranderende kwalitatieve kenmerken van tijd van de dag, seizoenen en omgeving om het beste type activiteit en het tijdstip te bepalen waarop deze activiteit kan worden uitgevoerd. Bijvoorbeeld op basis van de stelling dat "zoals groter wordt als" - een natuurwet volgens de Ayurveda - kunnen we vaststellen dat relatief warm weer 's middags kracht en kracht verhoogt. agni, spijsverteringsvuur. Dit betekent dat de middag de beste tijd is voor de hoofdmaaltijd. Zo profiteren we van een natuurlijke toename van het warmteniveau.

Er zijn ook momenten waarop we onze acties moeten aanpassen om de natuurlijke kenmerken van een bepaalde tijd tegen te gaan. Zo is de dageraad een tijd van verandering in de natuur, de overgang van nacht naar daglicht. Hoewel we profiteren van zo'n transformerende energie die effectieve meditatie bevordert, neutraliseert de aardende, kalme stabiliteit van meditatiebeoefening ook angst-producerende veranderingen.

Als we geïnteresseerd zijn in het handhaven van een gezond evenwicht, dan moeten we zelf de kwaliteiten leren herkennen die inherent zijn aan een bepaald moment van de dag en omgeving en leren reageren op een manier die een dergelijk evenwicht behoudt. Soms moeten we leren profiteren van de kenmerken van de omgeving en soms moeten we leren hoe we hun invloed kunnen neutraliseren. De beste reactie zal gedeeltelijk afhangen van onze grondwet. Wat voor de een goed is, kan bij de ander irritatie of angst veroorzaken.

Ondanks dat dynamisch bevat specifieke elementen die moeten worden aangepast aan de behoeften van een bepaalde persoon, het bevat ook algemene principes beschreven door de klassieke teksten van Ayurveda, waarvan iedereen bijna altijd kan profiteren.

Het is interessant om op te merken dat de basisprincipes van het leven worden gepresenteerd als aanbevelingen voor elke dag, maar het grootste deel van de aanbevelingen heeft betrekking op ochtendroutines, van wakker worden tussen 3 uur 's ochtends en zonsopgang tot meditatie, opruimen, sporten en een bad nemen . Dit alles gebeurt voor het ontbijt. Na het ontbijt en gedurende de dag worden we aan ons lot overgelaten en hebben we de mogelijkheid om te proberen de morele principes van het leven toe te passen op onze behoeften en patronen.

Waarom ligt er zoveel nadruk op ochtendroutines?

Oosterse geneeskunde volgt een principe dat "de wet van microkosmos en macrokosmos" wordt genoemd en dat ons zal helpen al het bovenstaande beter te begrijpen. Dr. Robert Svoboda geeft de volgende beknopte uitleg van dit principe:

“Volgens de wet van microkosmos en macrokosmos is alles wat bestaat in het oneindige buitenste heelal, de macrokosmos, ook vervat in de innerlijke kosmos van het menselijk lichaam, de microkosmos. Charaka zegt: “De mens is de personificatie van het universum. De mens is zo divers als de buitenwereld. Wanneer een individu in balans is met het Universum, functioneert de kleine kosmos als een harmonieus onderdeel van de grotere wereld.

Als alles wat in de macrokosmos bestaat in de microkosmos bestaat, dan moet het omgekeerde ook waar zijn: alles wat in de microkosmos bestaat, bestaat in de macrokosmos. Zo'n uitspraak kan tot diepgaande conclusies leiden. Maar laten we eerst kijken hoe dit principe werkt.

In de Ayurveda is deze wet van toepassing op de elementen van de macrokosmos en microkosmos. Een persoon heeft, net als het universum, vijf creatieve elementen - aarde, water, vuur, lucht en ether, en drie krachten: de ene regelt beweging, een andere transformatie en de derde structuur. In het heelal worden deze krachten respectievelijk anila, surya en soma. In de mens worden ze genoemd doshamis: Vata, Pitta en Kapha.

De microkosmos zal altijd de macrokosmos weerspiegelen. Bijvoorbeeld, in het vuur van de zomer gericht Surya (zon), zullen we hoogstwaarschijnlijk last hebben van interne ziekten Pitta maagzweren, woede of huiduitslag. De macrokosmos van de seizoensomgeving beïnvloedt de microkosmos van de menselijke omgeving.

De manier waarop de microkosmos de macrokosmos beïnvloedt, wordt getoond in het beroemde voorbeeld van een vlinder die in een deel van de wereld met zijn vleugels slaat, en dit beïnvloedt de weerpatronen op andere continenten. Soms gearticuleerd, soms subtiel of moeilijk waar te nemen, de wet van de macrokosmos en microkosmos blijft niettemin een fundamenteel principe in de Ayurveda.

Als we dit principe toepassen op het verstrijken van de tijd, zullen we tijdelijke microkosmos en macrokosmos zien. In hen is elke tijdcyclus een microkosmos van de volgende. Er is een 24-uurs cyclus van dag en nacht. Dit circadiane ritme gaat maar door en door en bootst meer majestueuze cycli na. De cyclus van de seizoenen, waarin de winter met zijn koude, levenloze maanden plaats maakt voor nieuwe lentegroei. Er is een levenscyclus van conceptie tot geboorte, kindertijd, middelbare leeftijd, ouderdom, dood en, als we het idee van reïncarnatie accepteren, wedergeboorte. Sommige spirituele tradities spreken van cycli van eeuwen, waarin het tijdperk van licht en wijsheid wordt vervangen door een steeds duisterder en onwetende eeuw, en uiteindelijk weer terugkeert naar het tijdperk van licht.

Ook al hebben we geen of heel weinig controle over de majestueuze cycli van de eeuwen, de seizoenen of zelfs ons eigen leven, we hebben nog steeds de mogelijkheid om elke dag van elke cyclus te profiteren, om herboren te worden in het nieuwe leven van een nieuw leven. dag, en verstandig te handelen. .

Als we de 24-uurs cyclus van de microkosmos over de levenscyclus heen leggen, zullen we zien dat de tijd voor zonsopgang tot de vroege ochtend ongeveer overeenkomt met zwangerschap, geboorte en vroege kinderjaren. De ochtend valt samen met de late kindertijd, de middag komt overeen met het midden van het leven, en de periode van de middag tot de schemering komt overeen met ouderdom of de achteruitgang van het leven. Het vallen van de avond betekent de dood, en als we reïncarnatie accepteren (dit is geen noodzakelijke voorwaarde om te profiteren van) dynastieën), dan staat de nacht in relatie tot de mysteries die de niet-belichaamde ziel in de periode tussen levens tegenkomt.

Als de macrokosmos van onze levenscyclus kan worden beïnvloed door de microkosmos van één dag, dan volgt, heel belangrijk, as we brengen deze dag door. De wijzen die ons voor het eerst over de principes van Ayurveda vertelden, waren zich hiervan terdege bewust en ontwikkelden een dagelijkse routine, noemden het dynacharya; het is een gids die moet worden gevolgd. Het biedt ons ook een structuur die we kunnen aanpassen aan onze behoeften en constitutie.

Het vermogen om de macrokosmos van het leven te beïnvloeden via de microkosmos van de dag geeft ons een enorm genezingspotentieel. We hebben bijvoorbeeld de mogelijkheid om met chronische aandoeningen om te gaan.

Zodra we een patroon zien dat zijn oorsprong vindt in het verre verleden van ons leven, kunnen we aannemen dat het verscheen bij de conceptie, tijdens de zwangerschap, geboorte of heel vroege kinderjaren. Dit zijn de levensfasen die het belangrijkst zijn voor de vorming van levenspatronen en ritmes, omdat op dit moment al onze organen, meridianen en neigingen worden gevormd. De fysieke, mentale, spirituele en emotionele patronen die destijds zijn ontstaan, zijn moeilijk te veranderen omdat ze diep in ons geworteld zijn. De onbalans die tijdens deze kritieke vroege stadia ontstaat, resulteert vaak in: Hawaiianen – probleemgebieden die het hele leven kunnen aanhouden.

Veel mensen hebben complexe, levenslange fysieke of emotionele patronen die het gevolg zijn van trauma in hun vroege leven. Eén persoon heeft zijn hele leven een vaag, oorzaakloos gevoel van angst. Een ander heeft altijd een zwak spijsverteringsstelsel gehad. Een derde vindt het moeilijk om hechte relaties op te bouwen. Deze situaties gaan vaak gepaard met gevoelens van hopeloosheid en onvermogen om deze hardnekkige patronen te veranderen.

Als we proberen onze wet van microkosmos en macrokosmos op dit dilemma toe te passen, zullen we zien dat we de vroege ochtend en vroege ochtend kunnen gebruiken als een dagelijkse kans die oude en hardnekkige patronen kan beïnvloeden, waardoor ze veranderen of genezen negatieve patronen. Elke ochtend hebben we weer een kans om gezonde patronen te vormen die de negatieve patronen zullen vervangen die tijdens de zwangerschap of geboorte zijn gevormd, of die de positieve patronen die mogelijk ook zijn gevormd, kunnen versterken. Elke nieuwe dag markeert een cascade van nieuwe kansen en een lawine van tweede kansen.

Als we de dagelijkse routine volgen die wordt aanbevolen door de Ayurvedische wijzen, zullen we harmoniseren Katoen wol en maak de kanalen van de geest vrij die de vitale krachten beïnvloeden bij de vorming van patronen. Watten actief zowel bij de geboorte als in de vroege uurtjes en tot in de vroege ochtend. Het leent zich van nature gemakkelijk voor zowel positieve als negatieve invloeden. Het beïnvloedt ook de vorming van de geest door gewassen, onze levenskracht.

Meditatie en oliemassage, die deel uitmaken van de dagelijkse routine, hebben een kalmerend effect op Katoen wol.

Merk bovendien op dat alle zintuigen - ogen, oren, neus, huid en mond ook worden gereinigd en gesmeerd. Vanwege het feit dat de zintuigen worden geassocieerd met de kanalen van de geest, reinigen en vernieuwen we elke ochtend onze geest en waarneming.

Wanneer we mediteren met liefde in de kleine uurtjes ontvangen we geestelijke voeding op dezelfde manier als we voeding kregen in de baarmoeder en bij de geboorte. Door deze en andere ochtendaanbevelingen op te volgen, kalmeren we Vatu, prana stroomt vrij, ons mentale en fysieke apparaat wordt goed georganiseerd en we ontmoeten de nieuwe dag als een gezond persoon. Het is ook mogelijk dat we tegelijkertijd de corresponderende macrokosmos van onze prenatale en geboorte-ervaring helen, wat het leven in het algemeen ten goede komt.

Dus als het mogelijk is om de microkosmos van ons leven met liefde te beïnvloeden, dan zullen we waarschijnlijk een positieve invloed kunnen uitoefenen op de macrokosmos van de tijdperken.

Laat een reactie achter