Denken in beelden, symbolische handelingen en vreemde rituelen lijken voor een beschaafd mens zinloos, en hun effectiviteit is toeval. Maar wat als de inboorlingen en oude mensen gewoon wisten hoe ze naar de wereld om hen heen moesten luisteren, en hij hen aanwijzingen gaf? Misschien moeten we hetzelfde doen, in ieder geval soms terugkeren naar de diepste essentie, vertrouwen op intuïtie en innerlijke kracht, onderdrukt in de moderne samenleving?
Toen Altai-sjamanen in augustus 2019 regen wilden maken om brandende Siberische bossen te blussen, vonden veel mensen in Centraal-Rusland het op zijn minst belachelijk en naïef. Maar alleen niet degenen die de diepe betekenis van dit ritueel begrijpen, dat op het eerste gezicht absurd lijkt. Voor ons, werkend met logica, is de vallende regen gewoon een gelukkig toeval. Voor sjamanen is het een gevolg van het werk van verborgen krachten.
“De moderne samenleving is intellectueel zeer intelligent”, zegt kunst- en gestalttherapeut Anna Efimkina. “Maar na een aantal jaren als psycholoog te hebben gewerkt, ontdekte ik dat de geest helemaal niet helpt om sommige levensproblemen op te lossen. Bovendien zit het soms in de weg. Wij, moderne mensen, denken vaak met de linker (logische) hersenhelft. En we blokkeren ons volledig van niet-standaard beslissingen, waarvoor de rechter hersenhelft verantwoordelijk is. De inboorlingen leven ermee. Ze hebben geen logica nodig in ons begrip, ze hebben hun eigen wiskunde en natuurkunde. Ze denken in beelden en zien ze overal.”
Ooit dacht iedereen zo. Dit is hoe kinderen de wereld zien - totdat een gezaghebbende volwassene hen vertelt dat "dit onmogelijk is" en de materiële wereld beperkingen heeft. Kijk om je heen: hoe weinigen van ons die opgegroeid zijn, hebben dit oorspronkelijke vermogen behouden om de geest uit te schakelen en intuïtie, innerlijke overtuiging, de roep van de ziel en de natuur te volgen. Maar je kunt het retourneren!
Van links naar rechts
De etnoloog Claude Levi-Strauss noemde in zijn gelijknamige boek 'primitief denken' universeel en pre-kapitalistisch denken. Dit onderwerp boeide de psychotherapeut, psychoanalyticus, oprichter van de Franse Vereniging voor Psychogenealogie Elisabeth Orovitz. Ze observeerde het leven van inheemse volkeren van de eilanden in de Stille Oceaan, Australië, India en Afrika. Hun acties kunnen de inwoner van de metropool verrassen en verwarren, omdat de inboorlingen tot dat niveau van relatie met de wereld behoren dat in de moderne cultuur is vergeten en verstikt.
Er gebeurt altijd wel iets onverwachts in het leven. Voor een linkerhersenhelft is dit een belemmering, een systeemstoring
"Wat Elisabeth Orovitz archaïsch denken noemt, zou ik rechterhersenhelft denken noemen", legt Anna Efimkina uit. De linkerhersenhelft is verantwoordelijk voor oorzaak-gevolgrelaties. Op een dag deden we zoiets en er gebeurde iets. De volgende keer zullen we dit niet doen, bang zijn om weer een klap in de nek te krijgen, waardoor de weg wordt geblokkeerd voor een nieuwe ervaring - het is tenslotte geen feit dat de situatie zich herhaalt. In de Academgorodok van Novosibirsk, waar ik woon en werk, komen mensen met een wetenschappelijke opleiding naar mij toe voor kunsttherapie. Zij zijn het die hoofdpijn hebben op de eerste dag van het seminar – ze zijn niet gewend om anders te denken.
Deze mensen kunnen hun toekomst berekenen, morgen plannen. Maar in het leven gebeurt er altijd iets onverwachts. Voor iemand met een linker hersenhelft is dit een belemmering, een systeemstoring. Maar als je naar de rechterhersenhelft luistert, is bijvoorbeeld het gebruikelijke breken van een hiel een teken dat je van plan moet veranderen. Hij ging niet zomaar kapot, hij brak hier, nu, in de context van deze situatie.
"Laten we de verbindingen analyseren aan de hand van het voorbeeld van een hiel", vervolgt Anna Efimkina. – De hak bijvoorbeeld wankelt al heel lang, maar de eigenaar is lui, wilde hem niet op tijd repareren. Wat moet ze nog meer in haar leven oplossen dat ze uitstelt? Of misschien zijn de schoenen goedkoop en onbetrouwbaar, en is het hoog tijd voor hun eigenaar om het prijssegment van aankopen te veranderen in een duurdere? Waarin "waardeert" ze zichzelf nog meer? Wat staat hij zichzelf niet toe? Er kunnen veel van dergelijke versies zijn. Het verhaal blijkt niet over de hiel te gaan, maar over iets heel anders.
Als we opgroeien, leren we af om met beide hersenhelften gelijk te werken. Maar we kunnen nieuwe neurale verbindingen bouwen
Maar hoe kom je aan informatie in je rechter hersenhelft? In Gestalttherapie is er een oefening genaamd "Stem in de eerste persoon". Zo breng je het aan: “Ik ben Katya's hiel. Normaal gesproken draagt ze gymschoenen naar haar werk, maar vandaag deed ze schoenen aan en haastte zich, en ik was niet aan zo'n snelheid gewend, dus ik kwam vast te zitten in een scheur en brak.' Aan het einde wordt de klant uitgenodigd om de sleutelzin te zeggen: "Dit is hoe ik leef, en dit is de essentie van mijn bestaan."
En nu realiseert Katya zich dat ze in feite in het diepst van haar ziel blij is niet naar een walgelijke baan te rennen. Maar hij wil iets anders, met name op hakken lopen en eindelijk zijn privéleven regelen. Een gebroken hiel weerhield haar ervan te zien hoe ze haar eigen behoeften negeerde, wat haar ongemak en zelfs pijn veroorzaakte. Het hielverhaal onthult onze diepere patronen.
“Als we opgroeien, leren we af om met beide hersenhelften gelijk te werken. Maar we kunnen nieuwe neurale verbindingen bouwen door onszelf anders te leren denken”, zegt de psycholoog. Het vermogen om het verband te zien tussen niet-gerelateerde (vanuit het oogpunt van de linkerhersenhelft) gebeurtenissen, het risico van het luisteren naar de berichten van beelden (wie zal bij zijn volle verstand wennen aan de rol van een hiel?) - dit alles helpt om een aantal volledig onbekende lagen van ons bestaan te ontdekken. We beginnen bijvoorbeeld ineens anders te denken over ons lichaam en onszelf in de wereld om ons heen.
Lichaam in actie
Moderne mensen zien zichzelf, in tegenstelling tot de inboorlingen, meestal niet als onderdeel van iets groots en heels. Dit gebeurt alleen wanneer er zich wereldwijde rampen en gebeurtenissen voordoen – terroristische aanslagen, branden, overstromingen. "Als er iets gebeurt dat groter is dan wij, en wij, als afzonderlijk persoon, kunnen er niets aan doen, dan voelen we het op het niveau van het lichaam - we worden verdoofd, vallen in impotentie, zelfs ziek", merkt Anna op. Efimkina.
In de routine van het leven hervormen wij, levend in de XNUMXe eeuw, de wereld voor onszelf zodat we ons er prettig in voelen, bergen plastic afval creëren, de natuur vernietigen, dieren uitroeien. De inboorling daarentegen voelt zich een deel van de wereld en beschouwt elk kwaad dat hem wordt aangedaan als persoonlijk kwaad. Maar hij gelooft ook in de terugwerkende kracht van deze relatie. Als ik iets met mezelf doe, verandert de wereld.
Fysiek maken we deel uit van een groter ecosysteem. En spiritueel maken we deel uit van een enorm collectief onbewuste
“Klanten vragen vaak hoe ze een andere of de omringende ruimte kunnen veranderen, en we komen tot een andere formulering: hoe kan ik mezelf veranderen zodat ik comfortabel in deze wereld kan leven? Dit is hoe de primitieve mensen redeneerden”, legt Anna Efimkina uit. Als er iets mis is in onze interactie met de wereld, zal de hoofdgeest – het lichaam – een signaal geven.
"Het lichaam is onze archaïsche geest", zegt de psychotherapeut. “Het zal ons vertellen of we het koud hebben en ons moeten aankleden, en dat het tijd is om te eten als we honger hebben. Als het lichaam ziek wordt, is dit een serieus signaal: er is iets mis in onze relatie met het Universum. We denken te beperkt. Maar fysiek zijn we onderdeel van een groter ecosysteem. En spiritueel maken we deel uit van een enorm collectief onbewuste.”
We zijn allemaal de helden van de film "Avatar", waar elk grassprietje en dier met onzichtbare draden met elkaar verbonden zijn. Als iedereen een beetje inheems is, zullen ze ontdekken dat er veel minder dingen nodig zijn voor geluk dan we verwerven en creëren.