Proloog
De materiële wereld, met zijn ontelbare universums, lijkt ons grenzeloos, maar dat komt alleen omdat we kleine levende wezens zijn. Einstein komt in zijn "relativiteitstheorie", sprekend over tijd en ruimte, tot de conclusie dat de wereld waarin we leven een subjectief karakter heeft, wat betekent dat tijd en ruimte verschillend kunnen werken, afhankelijk van het bewustzijnsniveau van het individu .
De grote wijzen uit het verleden, mystici en yogi's, konden met de snelheid van het denken door de tijd en de eindeloze uitgestrektheid van het heelal reizen, omdat ze de geheimen van het bewustzijn kenden, verborgen voor gewone stervelingen zoals wij. Dat is de reden waarom sinds de oudheid in India, de bakermat van de grootste mystici en yogi's, concepten als tijd en ruimte op een Einsteiniaanse manier werden behandeld. Hier, tot op de dag van vandaag, vereren ze de grote voorouders die de Veda's hebben samengesteld - een hoeveelheid kennis die de geheimen van het menselijk bestaan onthult.
Iemand zal zich afvragen: zijn yogi's, filosofen en theosofen de enige dragers van kennis van het mysterie van het zijn? Nee, het antwoord ligt in het niveau van bewustzijnsontwikkeling. Slechts een select aantal onthult het geheim: Bach hoorde zijn muziek vanuit de ruimte, Newton kon de meest complexe wetten van het universum formuleren met alleen papier en pen, Tesla leerde omgaan met elektriciteit en experimenteerde met technologieën die de wereldvooruitgang een jaar voor waren. goede honderd jaar. Al deze mensen waren hun tijd vooruit of, om preciezer te zijn, buiten hun tijd. Ze keken niet naar de wereld door het prisma van algemeen aanvaarde patronen en normen, maar dachten, en dachten diep en volledig. Genieën zijn als vuurvliegjes, die de wereld verlichten in een vrije gedachtegang.
En toch moet worden toegegeven dat hun denken materieel was, terwijl de Vedische wijzen hun ideeën buiten de wereld van de stof trokken. Dat is de reden waarom de Veda's de grote denkers-materialisten zo schokten en hun slechts gedeeltelijk openbaarden, want er is geen hogere kennis dan Liefde. En de verbazingwekkende aard van liefde is dat het uit zichzelf komt: de Veda's zeggen dat de grondoorzaak van liefde Liefde zelf is.
Maar iemand kan tegenwerpen: wat hebben jouw verheven woorden of parmantige slogans in vegetarische tijdschriften ermee te maken? Iedereen kan praten over mooie theorieën, maar we hebben concrete praktijk nodig. Weg met controverse, geef ons praktisch advies over hoe we beter kunnen worden, hoe we perfecter kunnen worden!
En hier, beste lezer, ik kan het niet anders dan met u eens zijn, dus ik zal een verhaal vertellen uit mijn persoonlijke ervaring die niet zo lang geleden is gebeurd. Tegelijkertijd zal ik mijn eigen indrukken delen, die de praktische voordelen kunnen opleveren waarop u rekent.
Verhaal
Ik wil zeggen dat reizen in India helemaal niet nieuw voor me is. Na verschillende heilige plaatsen te hebben bezocht (en meer dan eens), heb ik veel dingen gezien en veel mensen leren kennen. Maar elke keer begreep ik heel goed dat de theorie heel vaak afwijkt van de praktijk. Sommige mensen praten prachtig over spiritualiteit, maar zijn diep van binnen niet erg spiritueel, terwijl anderen van binnen perfecter zijn, maar uiterlijk ofwel niet geïnteresseerd of te druk om verschillende redenen, dus het ontmoeten van perfecte individuen, zelfs in India, is een groot succes .
Ik heb het niet over populaire commerciële goeroes die komen om "de toppen te plukken" van de roem in Rusland. Mee eens, om ze te beschrijven is gewoon kostbaar papier verspillen, waardoor de pulp- en papierindustrie tienduizenden bomen opoffert.
Dus misschien is het beter om u te schrijven over mijn ontmoeting met een van de interessantste mensen die een meester is in zijn vakgebied. Hij is praktisch onbekend in Rusland. Voornamelijk vanwege het feit dat hij er nooit aan is gekomen, bovendien is hij niet geneigd zichzelf als een goeroe te beschouwen, maar hij zegt dit over zichzelf: ik probeer alleen de kennis toe te passen die ik in India heb ontvangen door de genade van mijn spirituele leraren, maar ik probeer eerst alles over jezelf uit.
En het was als volgt: we kwamen naar het heilige Nabadwip met een groep Russische pelgrims om deel te nemen aan een festival gewijd aan de verschijning van Sri Chaitanya Mahaprabhu, en tegelijkertijd om de heilige eilanden van Nabadwip te bezoeken.
Voor degenen die niet bekend zijn met de naam van Sri Chaitanya Mahaprabhu, kan ik maar één ding zeggen - je zou meer moeten leren over deze verbazingwekkende persoonlijkheid, aangezien met haar komst het tijdperk van het humanisme begon, en de mensheid geleidelijk, stap voor stap, tot het idee van een enkele spirituele familie, die echt is, dat wil zeggen spirituele globalisering,
Met het woord 'menselijkheid' bedoel ik de denkvormen van homo sapiens, die in hun ontwikkeling verder zijn gegaan dan de kauw-grijpreflexen.
Een reis naar India is altijd zwaar. Ashrams, echte ashrams – dit is geen vijfsterrenhotel: er zijn harde matrassen, kleine kamers, eenvoudig bescheiden eten zonder augurk en franje. Het leven in de ashram is een constante spirituele oefening en eindeloos sociaal werk, dat wil zeggen "seva" - dienstbaarheid. Voor een Rus kan dit worden geassocieerd met een bouwteam, een pionierskamp of zelfs gevangenisstraf, waar iedereen marcheert met een lied en het persoonlijke leven wordt geminimaliseerd. Helaas, anders gaat de spirituele ontwikkeling te traag.
In yoga is er zo'n fundamenteel principe: eerst neem je een ongemakkelijke houding aan, dan raak je eraan gewend en begin je er geleidelijk van te genieten. Het leven in de ashram is gebouwd op hetzelfde principe: men moet wennen aan bepaalde beperkingen en ongemakken om ware spirituele gelukzaligheid te proeven. Toch is een echte ashram voor enkelen, het is nogal moeilijk voor een eenvoudige seculiere persoon daar.
Tijdens deze reis suggereerde een vriend van mij uit de ashram, wetende van mijn slechte gezondheid, lever doorboord door hepatitis en alle daarmee samenhangende problemen van een enthousiaste reiziger, dat ik naar een toegewijde zou gaan die bhakti yoga beoefent.
Deze toegewijde is hier in de heilige plaatsen van Nabadwip om mensen te behandelen met gezond voedsel en hen te helpen hun levensstijl te veranderen. Eerst was ik nogal sceptisch, maar toen haalde mijn vriend me over en gingen we op bezoek bij deze genezer-voedingsdeskundige. Ontmoeting
De genezer bleek redelijk gezond te zijn (wat zelden gebeurt bij degenen die zich bezig houden met genezing: een schoenmaker zonder laarzen, zoals de volkswijsheid zegt). Zijn Engels, op smaak gebracht met een zeker melodieus accent, gaf hem meteen een Fransman, wat op zich al een antwoord was op veel van mijn vragen.
Het is tenslotte voor niemand nieuws dat de Fransen de beste koks ter wereld zijn. Dit zijn ongelooflijk nauwgezette estheten die gewend zijn om elk detail, elk klein ding te begrijpen, terwijl ze wanhopige avonturiers, onderzoekers en extreme mensen zijn. Amerikanen, hoewel ze er vaak de draak mee steken, buigen hun hoofd voor hun keuken, cultuur en kunst. Russen staan qua geest veel dichter bij de Fransen, hier zul je het waarschijnlijk met me eens zijn.
Dus de Fransman bleek iets ouder dan 50 te zijn, zijn ideale slanke figuur en levendige glanzende ogen zeiden dat ik tegenover een leraar lichamelijke opvoeding stond, of zelfs cultuur als zodanig.
Mijn intuïtie liet me niet in de steek. Een vriend die me vergezelde, introduceerde hem bij zijn spirituele naam, die zo klonk: Brihaspati. In de Vedische cultuur spreekt deze naam boekdelen. Dit is de naam van de grote goeroes, halfgoden, bewoners van de hemelse planeten, en tot op zekere hoogte werd het mij duidelijk dat het niet toevallig was dat hij deze naam van zijn leraar kreeg.
Brihaspati bestudeerde de principes van Ayurveda voldoende diepgaand, voerde talloze experimenten op zichzelf uit en integreerde deze principes vervolgens, belangrijker nog, in zijn unieke Ayurvedische dieet.
Elke ayurvedische arts weet dat je met behulp van goede voeding van elke ziekte af kunt komen. Maar moderne Ayurveda en goede voeding zijn praktisch onverenigbare dingen, omdat Indiërs hun eigen ideeën hebben over Europese smaken. Het was hier dat Brihaspati werd geholpen door zijn ingenieuze Franse inslag van een experimentele culinaire specialist: elk koken is een nieuw experiment.
De "Chef" selecteert en mengt persoonlijk de ingrediënten voor zijn patiënten, waarbij hij diepe Ayurvedische principes toepast, die gebaseerd zijn op één enkel doel: het lichaam in een staat van evenwicht brengen. Brihaspati creëert als een alchemist ongelooflijke smaken en blinkt uit in haar culinaire combinaties. Elke keer dat zijn unieke creatie, die op de tafel van de gast komt, door complexe metafysische processen gaat, waardoor een persoon verrassend snel geneest.
Voedsel-voedselstrijd
Ik ben een en al oor: vertelt Brihaspati me met een charmante glimlach. Ik betrap mezelf erop dat ik denk dat hij een beetje aan Pinocchio doet denken, misschien omdat hij zulke oprechte gloeiende ogen heeft en een constante glimlach, wat een uiterst zeldzame gebeurtenis is voor onze broer van de "rush".
Brihaspati begint langzaam zijn kaarten te onthullen. Hij begint met water: hij transformeert het met licht pikante smaken en legt uit dat water het beste medicijn is, het belangrijkste is om het op de juiste manier te drinken bij de maaltijd, en aroma's zijn alleen biologische stimulerende middelen die de eetlust opwekken.
Brihaspati legt alles "op de vingers". Het lichaam is een machine, voedsel is benzine. Als de auto wordt getankt met goedkope benzine, zullen reparaties veel meer kosten. Tegelijkertijd citeert hij de Bhagavad Gita, die beschrijft dat voedsel zich in verschillende toestanden kan bevinden: in onwetendheid (tama-guna) is voedsel oud en bedorven, wat we ingeblikt voedsel of gerookt vlees noemen (dergelijk voedsel is puur vergif), in passie (raja-guna) - zoet, zuur, zout (dat gas, indigestie veroorzaakt) en alleen gelukzalig (satva-guna) vers bereid en uitgebalanceerd voedsel, in de juiste gemoedstoestand genomen en aangeboden aan de Almachtige, is het allerbeste prasadam of nectar van onsterfelijkheid waar alle grote wijzen naar streefden.
Dus het eerste geheim: er zijn eenvoudige combinaties van ingrediënten en technologieën, waarmee Brihaspati leerde hoe ze lekker en gezond voedsel kon bereiden. Dergelijk voedsel wordt voor elk individu geselecteerd in overeenstemming met zijn fysieke gesteldheid, leeftijd, reeks zweren en levensstijl.
Over het algemeen kan al het voedsel voorwaardelijk worden onderverdeeld in drie categorieën, alles is hier vrij eenvoudig: de eerste is dat wat volledig schadelijk voor ons is; de tweede is wat je kunt eten, maar zonder enig voordeel; en de derde categorie is gezond, genezend voedsel. Voor elk type organisme, voor elke ziekte is er een specifiek dieet. Door het correct te kiezen en het aanbevolen dieet te volgen, bespaart u veel geld op artsen en pillen.
Geheim nummer twee: vermijd catering als de grootste vloek van de beschaving. Het kookproces zelf is in sommige opzichten zelfs belangrijker dan het eten zelf, dus de essentie van oude kennis is het offeren van voedsel aan de Almachtige. En nogmaals, Brihaspati citeert de Bhagavad-gita, die zegt: voedsel bereid als een offer aan de Allerhoogste, met een zuiver hart en de juiste mentaliteit, zonder het vlees van geslachte dieren, in goedheid, is de nectar van onsterfelijkheid, zowel voor de ziel en voor het lichaam.
Toen stelde ik de vraag: hoe snel kan een mens resultaat krijgen van goede voeding? Brihaspati geeft twee antwoorden: 1 – onmiddellijk; 2 – een tastbaar resultaat komt binnen ongeveer 40 dagen, wanneer de persoon zelf begint te begrijpen dat schijnbaar ongeneeslijke aandoeningen langzaam dingen lijken te verzamelen.
Brihaspati, die opnieuw de Bhagavad-gita citeert, zegt dat het menselijk lichaam een tempel is en dat de tempel schoon moet worden gehouden. Er is innerlijke zuiverheid, die wordt bereikt door vasten en gebeden, spirituele communicatie, en er is uiterlijke zuiverheid - wassing, yoga, ademhalingsoefeningen en goede voeding.
En het allerbelangrijkste, vergeet niet meer te lopen en de zogenaamde "apparaten" minder te gebruiken, zonder welke de mensheid het duizenden jaren heeft volgehouden. Brihaspati herinnert ons eraan dat zelfs onze telefoons net magnetrons zijn waarin we onze hersens bakken. En het is beter om een koptelefoon te gebruiken, of je mobiele telefoon op een bepaald tijdstip aan te zetten, en in het weekend te proberen het bestaan ervan volledig te vergeten, zo niet volledig, dan in ieder geval voor een paar uur.
Brihaspati, hoewel hij vanaf zijn twaalfde geïnteresseerd raakte in yoga en Sanskriet, benadrukt dat yoga-oefeningen die tegen betaling kunnen worden gedaan niet erg moeilijk moeten zijn. Ze moeten gewoon correct worden uitgevoerd en proberen tot een permanent regime te komen. Hij herinnert eraan dat de carrosserie een machine is en dat een bekwame chauffeur de motor niet voor niets overbelast, regelmatig technische inspecties ondergaat en de olie op tijd ververst.
Dan lacht hij en zegt: olie is een van de belangrijkste ingrediënten in het kookproces. Van zijn kwaliteit en eigenschappen hangt af van hoe en wat voor soort stoffen de cellen van het lichaam binnenkomen. Daarom kunnen we olie niet weigeren, maar goedkope olie van lage kwaliteit is erger dan vergif. Als we niet weten hoe we het correct moeten gebruiken tijdens het koken, dan zal het resultaat behoorlijk betreurenswaardig zijn.
Het verbaast me een beetje dat de essentie van de geheimen van Brihaspati duidelijk gemeenschappelijke waarheden zijn. Hij doet echt wat hij zegt en voor hem gaat dit allemaal heel diep.
Vuur en servies
We zijn componenten van verschillende elementen. We hebben vuur, water en lucht. Als we voedsel koken, gebruiken we ook vuur, water en lucht. Elk gerecht of product heeft zijn eigen kwaliteiten en een warmtebehandeling kan ze versterken of helemaal wegnemen. Daarom zijn raw foodists zo trots op het feit dat ze gebakken en gekookt weigeren.
Een rawfood-dieet is echter niet voor iedereen nuttig, vooral als een persoon de essentie van de principes van een gezond dieet niet begrijpt. Sommige voedingsmiddelen worden beter verteerd als ze worden gekookt, maar rauw voedsel zou ook een integraal onderdeel van ons dieet moeten zijn. Je moet alleen weten wat bij wat hoort, wat het lichaam gemakkelijk opneemt en wat niet.
Brihaspati herinnert zich dat mensen in het Westen, vanwege de populariteit van 'fast' food, zo'n heerlijk gerecht als soep bijna zijn vergeten. Maar een goede soep is een geweldig diner dat ons niet in staat stelt om overgewicht te krijgen en dat gemakkelijk te verteren en te assimileren is. Soep is ook heerlijk als lunch. Tegelijkertijd moet de soep lekker zijn, en dat is precies de kunst van een geweldige kok.
Geef een persoon een heerlijke soep (de zogenaamde "eerste") en hij zal snel genoeg krijgen, respectievelijk genietend van een culinair meesterwerk, waardoor er minder ruimte overblijft voor zwaar voedsel (wat we vroeger de "tweede" noemden).
Brihaspati vertelt al deze dingen en haalt het ene gerecht na het andere uit de keuken, beginnend met kleine lichte snacks, gaat dan verder met een heerlijke soep gemaakt van halfgaar gepureerde groenten, om in de finale warm op te dienen. Na een heerlijke soep en niet minder heerlijke hapjes, wil je niet meer in één keer warm eten doorslikken: je begint te kauwen en voelt in je mond alle subtiliteiten van smaak, alle tonen van kruiden.
Brihaspati lacht en onthult nog een geheim: zet nooit al het eten tegelijk op tafel. Hoewel de mens van God afkomstig is, is er nog steeds iets van een aap in hem, en hoogstwaarschijnlijk zijn hebzuchtige ogen. Daarom worden in het begin alleen hapjes geserveerd, daarna wordt het eerste gevoel van volheid bereikt met soep, en pas dan een luxe en bevredigende "tweede" in een kleine hoeveelheid en een bescheiden dessert aan het einde, omdat de indiscrete niet langer fit. In verhoudingen ziet het er allemaal zo uit: 20% voorgerecht of salade, 30% soep, 25% tweede, 10% dessert, de rest water en vloeistof.
Op het gebied van dranken heeft Brihaspati, als een echte artiest, een zeer rijke fantasie en een luxueus palet: van licht nootmuskaat of saffraanwater, tot notenmelk of citroensap. Afhankelijk van de tijd van het jaar en het lichaamstype, moet een persoon behoorlijk veel drinken, vooral als ze zich in een warm klimaat bevinden. Maar je moet niet te koud water of kokend water drinken - extremen leiden tot onbalans. Nogmaals, hij citeert de Bhagavad Gita, die zegt dat de mens zijn eigen grootste vijand en beste vriend is.
Ik heb het gevoel dat elk woord van Brihaspati me vervult met onschatbare wijsheid, maar ik durf een vraag te stellen met een truc: iedereen heeft tenslotte karma, een vooraf bepaald lot, en men moet boeten voor zonden, en soms betalen met kwalen. Brihaspati glimlacht en zegt dat alles niet zo tragisch is, we moeten onszelf niet in een doodlopende weg van hopeloosheid drijven. De wereld verandert en karma verandert ook, elke stap die we zetten naar het spirituele, elk spiritueel boek dat we lezen reinigt ons van de gevolgen van karma en transformeert ons bewustzijn.
Daarom beveelt Brihaspati, voor degenen die de snelste genezing willen, dagelijkse spirituele oefeningen aan: het lezen van de Schriften, het lezen van de Veda's (vooral de Bhagavad Gita en Srimad Bhagavatam), yoga, pranayama, gebed, maar vooral spirituele communicatie. Leer dit alles, pas toe en leef je leven!
Ik stel de volgende vraag: hoe zou je dit alles kunnen leren en toepassen in je leven? Brihaspati glimlachte bescheiden en zei: Ik heb alle spirituele kennis van mijn leraar gekregen, maar ik begrijp heel goed dat water niet onder een liggende steen stroomt. Als iemand elke dag ijverig de Vedische kennis beoefent en bestudeert, het regime observeert en slechte omgang vermijdt, kan een persoon heel snel worden getransformeerd. Het belangrijkste is om het doel en de motivatie duidelijk te definiëren. Het is onmogelijk om de onmetelijkheid te vatten, maar een persoon is gemaakt om het belangrijkste te begrijpen, en vanwege onwetendheid besteedt hij vaak enorme inspanningen aan het secundaire.
Wat is "het belangrijkste", vraag ik? Brihaspati blijft glimlachen en zegt: je begrijpt het zelf heel goed - het belangrijkste is om Krishna te begrijpen, de bron van schoonheid, liefde en harmonie.
En dan voegt hij er nederig aan toe: De Heer openbaart zich alleen aan ons door zijn onbegrijpelijke barmhartigheid. Daar, in Europa, waar ik woonde, zijn te veel cynici. Ze geloven dat ze alles over het leven weten, ze leefden alles, ze wisten alles, dus ging ik daar weg en bouwde op advies van mijn leraar deze kleine ashramkliniek zodat mensen hierheen konden komen en zowel lichaam als ziel konden genezen.
We praten nog lang, wisselen complimenten uit, discussiëren over gezondheid, spirituele zaken … en ik denk nog steeds hoe gelukkig ik ben dat het lot me communicatie geeft met zulke geweldige mensen.
Conclusie
Zo vond de picknick plaats aan de zijlijn van de materiële wereld. Nabadwip, waar de Brihaspati-kliniek is gevestigd, is een verbazingwekkende heilige plaats die al onze ziekten kan genezen, met als belangrijkste hartziekte: het verlangen om eindeloos te consumeren en uit te buiten. Zij is het die de oorzaak is van alle andere fysieke en mentale kwalen, maar in tegenstelling tot een eenvoudige ashram, is de Brihaspati-kliniek een speciale plek waar je zowel de spirituele als de fysieke gezondheid van de ene op de andere dag kunt verbeteren, wat, geloof me, uiterst zeldzaam is, zelfs in India zelf.
Auteur Srila Avadhut Maharaj (Georgy Aistov)