Onlangs is er een modetrend die zegt dat een gevorderd persoon plaatsen van macht moet bezoeken. Maar vaak proberen mensen gewoon hulde te brengen aan mode. De bijbelse term "ijdelheid der ijdelheden" klinkt helemaal niet nominaal voor de moderne mens. Mensen houden van drukte. Ze zitten niet stil. Ze maken lange lijsten in hun organisatoren van wat, waar en wanneer ze moeten bezoeken. Daarom, samen met het Louvre, de Hermitage, de Delhi Ashvattham, de Egyptische piramides, Stonehenge, is Angkor Wat stevig verankerd in de hoofden van degenen die het eerbetoon aan mode volgen en een vinkje zetten in het boek van het leven: ik ben hier geweest , Ik heb het bezocht, heb ik hier genoteerd.
Dit idee werd mij bevestigd door mijn vriend Sasha, een Russische man uit Samara die naar Angkor Wat kwam en zo verliefd werd op deze plek dat hij besloot hier te blijven en als gids te werken.
Angkor Wat is het grootste monument van geschiedenis, architectuur en metafysica, dat in het begin van de 19e eeuw door de Fransen werd ontdekt in de Cambodjaanse jungle. De eerste keer dat velen van ons kennis maakten met het beeld van Angkor Wat, terwijl ze Kipling's sprookjes over de verlaten stad van apen lazen, maar de waarheid is dat verlaten en overspoeld door de junglesteden helemaal geen sprookje zijn.
Beschavingen worden geboren en sterven, en de natuur doet haar eeuwige werk. En je kunt het symbool van de geboorte en de dood van de beschaving hier zien in de oude tempels van Cambodja. Enorme tropische bomen lijken menselijke stenen constructies in hun armen te wurgen, stenen blokken vast te grijpen met hun krachtige wortels en in hun armen te knijpen, letterlijk een paar centimeter per jaar. In de loop van de tijd verschijnen hier verbazingwekkende epische beelden, waar alles wat tijdelijk door de mens is gemaakt, als het ware terugkeert naar de boezem van moeder natuur.
Ik vroeg de gids Sasha - wat deed je voor Cambodja? Sasha vertelde zijn verhaal. In een notendop, hij was een muzikant, werkte op televisie, at vervolgens mierenzuur in een enorme mierenhoop genaamd Moskou, en besloot naar Samara te verhuizen, waar hij kennismaakte met bhakti yoga. Het leek Sasha dat hij Moskou verliet om iets belangrijks en huiselijks te doen. Hij droomde van kunst met een hoofdletter, maar nadat hij over bhakti yoga had geleerd, realiseerde hij zich dat ware kunst het vermogen is om de wereld door de ogen van de ziel te zien. Na het lezen van de Bhagavad Gita en de Bhagavata Purana, besloot ik hierheen te gaan om met eigen ogen het grote monument van de oude Vedische kosmologie te zien, en werd zo verliefd op deze plaatsen dat ik besloot hier te blijven. En aangezien de Russische toerist voor het grootste deel weinig Engels spreekt en met de zijne wil communiceren, kreeg hij een baan als gids bij een plaatselijk reisbureau. Zoals ze zeggen, niet uit eigenbelang, maar om er van binnenuit meer over te weten te komen.
Ik vroeg hem: "Dus je bent vegetariër?" Sasha zei: “Natuurlijk. Ik geloof dat elke verstandige persoon die een diep begrip van zijn aard heeft, vegetariër zou moeten zijn, en zelfs meer. In de noten van zijn ernstige, overtuigende stem hoorde ik twee uitspraken: de eerste was 'innerlijke natuur' en de tweede was 'vegetarisch en meer'. Ik was erg geïnteresseerd om de uitleg te horen van de lippen van een jonge man - een nieuwe generatie Indigo-kinderen. Sluw loensen in één oog, vroeg ik met een lage stem: "Leg me uit wat je bedoelt met het woord innerlijke natuur? '
Dit gesprek vond plaats in een van de tempelgalerijen, waar prachtige fresco's van het karnen van de melkachtige oceaan op een eindeloze muur waren uitgehouwen. De goden en demonen trokken de universele slang Vasuki, die werd gebruikt als het langste touw in de geschiedenis van de schepping. En dit levende touw bedekte de universele berg Meru. Ze stond in de wateren van de Causale Oceaan en werd ondersteund door haar enorme avatar-schildpad, Kurma, de incarnatie van de Allerhoogste Heer Vishnu zelf. Op plaatsen van macht komen vragen en antwoorden zelf naar ons toe als we op zoek zijn.
Het gezicht van mijn gids werd serieus, het leek alsof hij veel computerlinks in zijn hoofd opende en sloot, omdat hij kort en over het belangrijkste wilde praten. Eindelijk sprak hij. Wanneer de Veda's een persoon beschrijven, passen ze de term Jivatma (jiva-atma) of ziel op hem toe. Jiva is erg in overeenstemming met het Russische woord leven. We kunnen zeggen dat de ziel dat is wat leeft. Het tweede deel – atma – betekent dat het individueel is. Geen ziel is hetzelfde. De ziel is eeuwig en heeft een goddelijke natuur.
'Interessant antwoord,' zei ik. “Maar in hoeverre is de ziel volgens jou goddelijk?” Sasha glimlachte en zei: 'Ik kan alleen antwoorden wat ik in de Veda's lees. Mijn eigen ervaring is slechts mijn geloof in de woorden van de Veda's. Ik ben geen Einstein of Vedavya's, ik citeer alleen de woorden van de grote metafysische wijzen. Maar de Veda's zeggen dat er twee soorten zielen zijn: de ene is degenen die in de wereld van de stof leven en afhankelijk zijn van fysieke lichamen, ze worden geboren en sterven als gevolg van karma; anderen zijn onsterfelijke zielen die in de werelden van puur bewustzijn wonen, ze zijn zich niet bewust van de angst voor geboorte, dood, vergetelheid en lijden die ermee gepaard gaan.
Het is de wereld van puur bewustzijn die hier in het centrum van het tempelcomplex van Angkor Wat wordt gepresenteerd. En de evolutie van het bewustzijn is duizend stappen waarlangs de ziel stijgt. Voordat we naar de top van de tempel gaan, waar de godheid Vishnu aanwezig is, zullen we door vele galerijen en gangen moeten gaan. Elke stap symboliseert een niveau van bewustzijn en verlichting. En alleen een verlichte ziel zal geen stenen beeld zien, maar de eeuwige Goddelijke Essentie, die vreugdevol staart en een barmhartige blik schenkt aan iedereen die hier binnenkomt.
Ik zei: "Wacht, je bedoelt dat de essentie van deze tempel alleen toegankelijk was voor de verlichte, en iedereen zag stenen trappen, bas-reliëfs, fresco's, en alleen grote wijzen, vrij van de dekking van illusie, konden de Overziel aanschouwen , of de bron van alle zielen – Vishnu of Narayana? 'Dat klopt,' antwoordde Sasha. 'Maar de verlichte hebben geen tempels en formaliteiten nodig', zei ik. "Iemand die verlichting heeft bereikt, kan de Heer overal zien - in elk atoom, in elk hart." Sasha grijnsde en antwoordde: “Dit zijn duidelijke waarheden. De Heer is overal, in elk atoom, maar in de tempel toont hij bijzondere genade en openbaart hij zich aan zowel verlichte als gewone mensen. Daarom kwam iedereen hier - mystici, koningen en gewone mensen. Het Oneindige openbaart zich aan iedereen volgens het vermogen van de waarnemer, en ook volgens hoe graag het zijn geheim aan ons wil onthullen. Dit is een individueel proces. Het hangt alleen af van de essentie van de relatie tussen de ziel en God.”
Terwijl we aan het praten waren, merkten we niet eens hoe een kleine menigte toeristen zich om ons heen verzamelde, samen met een oudere gids. Dit waren natuurlijk onze landgenoten die met grote belangstelling naar ons luisterden, maar wat me vooral opviel was dat de Cambodjaanse gids goedkeurend knikte en toen in goed Russisch zei: “Ja, dat klopt. De koning die de tempel bouwde, was zelf een vertegenwoordiger van Vishnu, de Allerhoogste, en deed dit zodat elke inwoner van zijn land, ongeacht kaste en afkomst, darshan kon krijgen - contemplatie van het goddelijke beeld van de Allerhoogste.
Deze tempel vertegenwoordigt het hele universum. De centrale toren is de gouden berg van Meru, die het hele universum doordringt. Het is verdeeld in niveaus die de gebieden van een hoger wezen vertegenwoordigen, zoals Tapaloka, Maha-loka en andere. Op deze planeten leven grote mystici die een hoog bewustzijnsniveau hebben bereikt. Het is als een trap die naar de hoogste verlichting leidt. Bovenaan deze ladder staat de maker Brahma zelf, als een krachtige computer met vier processors – Brahma heeft vier koppen. In zijn intellectuele lichaam leven, net als bifidobacteriën, miljarden wijzen. Alles bij elkaar zien ze eruit als een enorme computer raid-array, ze modelleren ons universum in 3D-formaat, en na de vernietiging ervan, nadat ze hun dienst aan de wereld hebben beëindigd, verhuizen ze naar de wereld van hoger bewustzijn.
"Wat is er beneden?" Ik vroeg. De gids antwoordde glimlachend: 'Hieronder bevinden zich de lagere werelden. Wat christenen de hel noemen. Maar niet alle werelden zijn zo verschrikkelijk als Dante of de kerk ze beschreef. Sommige lagere werelden zijn materieel gezien erg aantrekkelijk. Er zijn seksuele genoegens, schatten, maar alleen de bewoners van deze werelden zijn in vergetelheid met hun eeuwige natuur, ze zijn verstoken van kennis van het goddelijke.
Ik grapte: “Hoe gaat het met de Finnen, of wat? Ze leven in hun kleine wereld met hun kleine vreugden en geloven in niets anders dan in zichzelf. De gids begreep niet wie de Finnen waren, maar begreep de rest en knikte glimlachend met zijn hoofd. Hij zei: “Maar zelfs daar verheerlijkt de grote slang Ananta, een avatar van Vishnu, Hem met duizend van zijn hoofden, dus er is altijd hoop in het Universum voor iedereen. En het bijzondere geluk is om als mens geboren te worden”, antwoordde de gids.
Ik glimlachte en begon voor hem te spreken: “Juist omdat alleen een persoon vier uur kan rijden naar het werk in het verkeer, tien uur voor zijn werk, een uur voor eten, vijf minuten voor seks, en 's ochtends begint alles opnieuw. ” De gids lachte en zei: “Nou ja, je hebt gelijk, het is alleen de moderne mens die in staat is zijn leven zo zinloos door te brengen. Als hij vrije tijd heeft, gedraagt hij zich nog slechter, op zoek naar nutteloze genoegens. Maar onze voorouders werkten niet meer dan 4 uur per dag, volgens de Vedische canon. Dit was voldoende om zichzelf van voedsel en kleding te voorzien. "Wat deden ze de rest van de tijd?" vroeg ik bijtend. De gids (Khmer) antwoordde glimlachend: “Een persoon stond op tijdens de periode van brahma-muhurta. Het is ongeveer vier uur in de ochtend als de wereld begint te ontwaken. Hij baadde, hij mediteerde, hij zou zelfs een tijdje yoga of ademhalingsoefeningen doen om zijn geest te concentreren, dan zou hij heilige mantra's zeggen, en hij zou bijvoorbeeld naar de tempel hier kunnen gaan om deel te nemen aan de arati-ceremonie.”
"Wat is arati?" Ik vroeg. Khmer antwoordde: "Dit is een mystieke ceremonie wanneer water, vuur, bloemen en wierook worden aangeboden aan de Almachtige." Ik vroeg: "Heeft God de fysieke elementen nodig die Hij heeft geschapen, omdat alles toch van Hem is?" De gids waardeerde mijn grap en zei: “In de moderne wereld willen we olie en energie gebruiken om onszelf te dienen, maar tijdens de aanbiddingsceremonie herinneren we ons dat alles in deze wereld voor Zijn geluk is, en we zijn slechts kleine deeltjes van een enorme harmonieuze wereld, en moet optreden als een enkel orkest, dan zal het universum harmonieus zijn. Bovendien, wanneer we de Almachtige iets aanbieden, accepteert Hij geen fysieke elementen, maar onze liefde en toewijding. Maar zijn gevoel in reactie op onze liefde vergeestelijkt hen, zodat bloemen, vuur, water spiritueel worden en ons grove bewustzijn zuiveren.
Een van de luisteraars kon het niet uitstaan en vroeg: “Waarom moeten we ons bewustzijn zuiveren?” De gids, glimlachend, vervolgde: “Onze geest en ons lichaam zijn onderhevig aan onophoudelijke verontreiniging – elke ochtend poetsen we onze tanden en nemen we een bad. Wanneer we ons lichaam hebben gereinigd, ervaren we een bepaald plezier dat ons van reinheid brengt.” "Ja, dat is het", antwoordde de luisteraar. “Maar niet alleen het lichaam is verontreinigd. De geest, gedachten, gevoelens – dit alles is verontreinigd op het subtiele vlak; wanneer iemands bewustzijn verontreinigd is, verliest hij het vermogen om subtiele spirituele ervaringen te ervaren, wordt hij grof en onspiritueel.” Het meisje zei: "Ja, we noemen zulke mensen dikhuidige of materialisten," en voegde eraan toe: "Helaas zijn wij de beschaving van materialisten." Khmer schudde bedroefd zijn hoofd.
Om de aanwezigen aan te moedigen, zei ik: “Niet alles is verloren, we zijn hier en nu, en we praten over deze dingen. Zoals Descartes zei: ik twijfel, dus besta ik. Hier is mijn vriend Sasha, hij is ook een gids en is geïnteresseerd in bhakti yoga, en we kwamen om een film op te nemen en een tentoonstelling te maken.” Toen hij mijn vurige toespraak hoorde, in de geest van Lenin op een gepantserde auto, lachte de Khmer-gids, zijn kinderogen van een oude man wijd opengesperd, en schudde mijn hand. “Ik heb in Rusland gestudeerd, aan het Patrice Lumumba Institute, en wij, zuidelijke mensen, zijn altijd gefascineerd geweest door het fenomeen van de Russische ziel. Je verrast altijd de hele wereld met je ongelooflijke daden - of je vliegt de ruimte in, of je vervult je internationale plicht. Jullie Russen kunnen niet stil zitten. Ik ben erg blij dat ik zo'n baan heb – lokale mensen zijn hun tradities al lang vergeten en komen hier alleen maar om respect te tonen voor heiligdommen die kenmerkend zijn voor Aziaten, maar jullie Russen willen het tot op de bodem uitzoeken, dus ik was erg blij om tot snel. Laat me me even voorstellen - mijn naam is Prasad.” Sasha zei: "Dus dit is in het Sanskriet - gewijd voedsel!" De gids glimlachte en zei: “Prasad is niet alleen verlicht voedsel, het betekent over het algemeen de genade van de Heer. Mijn moeder was erg vroom en bad tot Vishnu om haar genade te sturen. En dus, geboren in een arm gezin, kreeg ik een hogere opleiding, studeerde in Rusland, gaf les, maar nu werk ik gewoon als gids, van tijd tot tijd, meerdere uren per dag, om niet te stagneren, bovendien, Ik spreek graag Russisch.
'Goed,' zei ik. Tegen die tijd waren we al omringd door een redelijk behoorlijke menigte mensen, en andere willekeurig passerende Russen, en niet alleen Russen, voegden zich bij de groep. Dit spontaan gevormde publiek leek elkaar al lang te kennen. En plotseling weer een verbluffende persoonlijkheid: "Geweldige prestatie", hoorde ik Russische spraak met een bekend Indiaas accent. Voor mij stond een kleine, magere indiaan met bril op, in een wit overhemd en met grote oren, zoals die van de Boeddha. De oren maakten indruk op mij. Onder een onhandige Olympiade-bril uit de jaren tachtig straalden sluwe ogen; een dik vergrootglas leek ze twee keer zo groot te maken, ja, alleen enorme ogen en oren werden herinnerd. Het leek me dat de hindoe een vreemdeling is van een andere realiteit.
Toen de hindoe mijn verbazing zag, stelde hij zichzelf voor: 'Professor Chandra Bhattacharya. Maar mijn vrouw is Mirra. Ik zag een verschrompelde vrouw die een half hoofd korter was, precies dezelfde bril droeg en ook met grote oren. Ik kon mijn glimlach niet bedwingen en wilde eerst zoiets zeggen als dit: "Jullie zijn net mensachtigen", maar hij betrapte zichzelf en zei beleefd: "Je lijkt meer op een broer en zus." Het paar glimlachte. De professor zei dat hij Russisch leerde tijdens de jaren van actieve Russisch-Indische vriendschap, nadat hij enkele jaren in St. Petersburg had gewoond. Nu is hij met pensioen en reist hij naar verschillende plaatsen, hij heeft er lang van gedroomd om naar Angkor Wat te komen, en zijn vrouw droomde ervan de beroemde fresco's met Krishna te zien. Ik kneep mijn ogen dicht en zei: "Dit is de tempel van Vishnu, je hebt Krishna in India." De professor zei: “In India zijn Krishna en Vishnu één en dezelfde. Bovendien neemt Vishnu, hoewel de Allerhoogste, maar vanuit het gezichtspunt van de Vaishnava's, slechts een algemeen aanvaarde goddelijke positie in. Ik onderbrak hem meteen: "Wat bedoel je met het woord algemeen aanvaard?" 'Mijn vrouw zal u dit uitleggen. Helaas spreekt ze geen Russisch, maar ze is niet alleen kunstcriticus, maar ook Sanskriet-theoloog.” Ik glimlachte ongelovig en knikte met mijn hoofd.
De zuiverheid en helderheid van de taal van de vrouw van de professor trof me vanaf de eerste woorden, hoewel ze duidelijk "Indiaas Engels" sprak, maar ik voelde dat de fragiele dame een uitstekende spreker was en duidelijk een ervaren leraar. Ze zei: "Kijk omhoog." Iedereen hief het hoofd op en zag de oude bas-reliëfs van stucwerk, die zeer slecht bewaard zijn gebleven. De Khmer-gids bevestigde: "O ja, dit zijn Krishna-fresco's, sommige zijn voor ons begrijpelijk en andere niet." De Indiase vrouw vroeg: "Welke zijn onbegrijpelijk?" De gids zei: “Nou, deze bijvoorbeeld. Het lijkt mij dat hier een soort demon is en een vreemd verhaal dat niet in de Purana's staat. De dame zei met een ernstige stem: 'Echt niet, het zijn geen demonen, het is gewoon baby Krishna. Hij is op handen en voeten, want hij is een pasgeboren Gopal, als een baby is hij een beetje mollig, en de ontbrekende delen van zijn gezicht geven je een idee van hem als een demon. En hier is het touw dat zijn moeder aan zijn riem bond, zodat hij niet stout zou zijn. Trouwens, hoeveel ze ook probeerde hem vast te binden, er was altijd niet genoeg touw, want Krishna is onbeperkt, en je kunt het onbeperkte alleen vastbinden met een touw van Liefde. En dit is de figuur van twee hemellichamen die hij bevrijdde, in de vorm van twee bomen.
Iedereen in de buurt was verbaasd over hoe eenvoudig en duidelijk de vrouw de plot van het half gewiste bas-reliëf uitlegde. Iemand pakte een boek met een foto en zei: "Ja, het is waar." Op dat moment waren we getuige van een geweldig gesprek tussen vertegenwoordigers van twee beschavingen. Toen schakelde de Cambodjaanse gids over op het Engels en vroeg stilletjes aan de vrouw van de professor waarom er in de Vishnu-tempel fresco's van Krishna op de plafonds zijn? En wat betekend dat? De vrouw zei: "We hebben je al verteld dat de Vaishnava's in India geloven dat Vishnu een algemeen concept van God is, zoals: de Allerhoogste, de Schepper, de Almachtige, de Almachtige. Het kan worden vergeleken met een keizer of een autocraat. Hij heeft weelde als schoonheid, kracht, roem, kennis, macht, onthechting, maar in de vorm van Vishnu zijn zijn belangrijkste aspecten macht en rijkdom. Stel je voor: een koning, en iedereen is gefascineerd door zijn macht en rijkdom. Maar door wat of wie is de tsaar zelf gefascineerd? Een Russische vrouw uit de menigte, die aandachtig luisterde, vroeg: "De tsaar is natuurlijk gefascineerd door de tsaritsa." 'Precies,' antwoordde de vrouw van de professor. “Zonder een koningin kan een koning niet helemaal gelukkig zijn. De koning controleert alles, maar het paleis wordt gecontroleerd door de koningin - Lakshmi.
Toen vroeg ik: 'Hoe zit het met Krishna? Vishnu-Lakshmi – alles is duidelijk, maar wat heeft Krishna ermee te maken? De vrouw van de professor vervolgde onverstoorbaar: "Stel je voor dat de tsaar een buitenverblijf heeft, of een datsja." Ik antwoordde: "Natuurlijk kan ik me dat voorstellen, want de familie Romanov woonde in Livadia op de Krim in de datsja, er was ook Tsarskoye Selo." 'Precies', antwoordde ze goedkeurend: 'Als de koning zich samen met zijn familie, vrienden en verwanten in zijn residentie terugtrekt, staat de toegang alleen open voor de elite. Daar geniet de koning van de schoonheid van de natuur, hij heeft geen kroon, of goud, of symbolen van macht nodig, want hij is bij zijn familieleden en geliefden, en dit is Krishna - de Heer die zingt en danst.
Khmer schudde goedkeurend zijn hoofd, waarna een van de aandachtige luisteraars, die al aan het gesprek had deelgenomen, zei: "Dus de bas-reliëfs op de plafonds zijn een hint dat zelfs Vishnu een geheime wereld heeft die ontoegankelijk is voor gewone stervelingen!" Khmer antwoordde: “Ik ben zeer tevreden met het antwoord van de Indiase professor, omdat de meeste wetenschappers hier Europeanen zijn, en ze zijn atheïsten, ze hebben alleen een academische benadering. Wat mevrouw Bhattacharya zei, lijkt me een meer spiritueel antwoord.” De vrouw van de professor antwoordde vrij beslist: “Spiritualiteit is ook een wetenschap. Zelfs in mijn vroege jaren ontving ik initiatie in de Gaudiya Math van Vaishnava-leraren, volgelingen van Sri Chaitanya. Ze waren allemaal uitstekende kenners van het Sanskriet en de geschriften, en hun diepgaande kennis van spirituele zaken was zo perfect dat veel geleerden alleen maar jaloers kunnen zijn. Ik zei: 'Het heeft geen zin om ruzie te maken. Wetenschappers zijn wetenschappers, ze hebben hun eigen benadering, theologen en mystici zien de wereld op hun eigen manier, ik ben nog steeds geneigd te geloven dat de waarheid ergens in het midden ligt – tussen religie en wetenschap. Mystieke ervaring is dichter bij mij.”
Gebakken loempia's met pinda's
Vegetarische soep met rijstnoedels
Hierop namen we afscheid. Mijn maag krampte al van de honger en ik wilde meteen iets lekkers en warms eten. “Is er hier ergens een vegetarisch restaurant?” vroeg ik Sasha toen we door de lange steegjes van Angkor Wat naar de hoofduitgang liepen. Sasha zei dat de traditionele Cambodjaanse keuken vergelijkbaar is met Thais eten en dat er verschillende vegetarische restaurants in de stad zijn. En in bijna elk restaurant krijg je een uitgebreide vegetarische menukaart aangeboden: papajasalades, curry met rijst, traditionele champignonspiesjes, kokossoep of tom yum met champignons, alleen een beetje lokaal.
Ik zei: “Maar ik zou toch graag een puur vegetarisch restaurant willen, en het liefst dichterbij.” Toen zei Sasha: 'Er is hier een klein spiritueel centrum, waar Vaishnava's wonen. Ze zijn van plan een Vedische café te openen met Indiase en Aziatische gerechten. Het is heel dichtbij, bij de uitgang van de tempel, ga gewoon de volgende straat in.” "Wat, zijn ze al aan het werk?" Sasha zei: “Het café wordt gelanceerd, maar ze zullen ons zeker te eten geven, nu is het lunchtijd. Ik denk zelfs gratis, maar waarschijnlijk moet je donaties achterlaten. Ik zei: "Ik vind een paar dollar niet erg, zolang het eten maar goed is."
Het centrum bleek klein te zijn, het café bevond zich op de eerste verdieping van een herenhuis, alles was zeer schoon, hygiënisch, volgens de hoogste standaard. Op de tweede verdieping is een meditatiehal, Prabhupada stond op het altaar, Krishna in de lokale Cambodjaanse verschijning, zoals de oprichters van het Centrum mij hebben uitgelegd, hier zijn dezelfde godheden, maar in tegenstelling tot India hebben ze verschillende lichaamshoudingen, houdingen. Cambodjanen begrijpen ze alleen in lokale uitvoeringen. En natuurlijk het beeld van Chaitanya in zijn vijf aspecten van Pancha-tattva. Nou, Boeddha. Aziaten zijn erg gewend aan het beeld van de Boeddha, bovendien is hij een van de avatars van Vishnu. Over het algemeen een soort mengelmoes, maar begrijpelijk voor zowel Cambodjanen als aanhangers van de Vaishnava-traditie.
En ook met het eten was alles heel begrijpelijk en uitstekend. Het centrum wordt gerund door een oudere Canadees die al vele jaren in India woont en ervan droomt de Vedische cultuur in Cambodja nieuw leven in te blazen. Onder zijn leiding hebben twee Maleisische hindoe-novicen, zeer bescheiden jongens, hier een agrarische gemeenschap en een boerderij. Op de boerderij verbouwen ze biologische groenten volgens oude technologieën, en al het voedsel wordt eerst aangeboden aan de goden en vervolgens aan gasten. Over het algemeen een mini-tempel-restaurant. We waren een van de eerste gasten en kregen als journalisten van Vegetarisch magazine een bijzondere eer. De professor en zijn vrouw kwamen met ons mee, verschillende dames uit de Russische groep, we verplaatsten de tafels en ze begonnen de een na de ander lekkernijen voor ons te brengen.
bananen bloemen salade
Groenten gebakken met cashewnoten
De eerste was een papaja-, pompoen- en spruitensalade gedrenkt in grapefruitsap en kruiden, die een speciale indruk maakte - een soort halfzoete rauwkostschotel, erg smakelijk en, zeker, enorm gezond. Daarna kregen we echt Indiaas dal met tomaten, licht zoet van smaak. De gastheren glimlachten en zeiden: "Dit is een recept uit de oude Jagannath-tempel." "Echt, erg lekker," dacht ik, een beetje zoet. Toen ik de twijfels op mijn gezicht zag, reciteerde de ouderling een vers uit de Bhagavad Gita: "Voedsel in de hoedanigheid goedheid moet smakelijk, olieachtig, fris en zoet zijn." 'Ik ga niet met je in discussie,' zei ik, terwijl ik mijn bord dal doorslikte en smekend met mijn ogen op het supplement wees.
Maar de oudste antwoordde streng: "Er wachten nog vier gerechten op je." Ik realiseerde me dat je nederig moet volharden en wachten. Daarna brachten ze tofu, gebakken met sesamzaadjes, sojasaus, room en groenten. Dan zoete aardappelen met een ongelooflijk heerlijke mierikswortelachtige saus, waarvan ik later ontdekte dat het ingemaakte gember was. De rijst kwam met kokosballen, lotuszaden in zoete lotussaus en worteltaart. En aan het eind zoete rijst gekookt in gebakken melk met kardemom. Kardemom tintelde de tong aangenaam, de eigenaren zeiden glimlachend dat kardemom het lichaam koelt tijdens warm weer. Alles was bereid in overeenstemming met de oude wetten van Ayurveda, en elk gerecht liet een steeds uniekere nasmaak en geur achter en leek lekkerder dan het vorige. Dit alles werd weggespoeld met een saffraan-citroendrank met een lichte nasmaak van kaneel. Het leek alsof we in de tuin van vijf zintuigen waren, en de rijke aroma's van kruiden maakten exotische gerechten iets onwerkelijks, magisch, zoals in een droom.
Gebakken zwarte champignons met tofu en rijst
Na het eten begon een ongelooflijke vlaag van plezier. We barstten allemaal uit in langdurig lachen, ongeveer vijf minuten non-stop lachend, terwijl we elkaar aankeken. We lachten om de grote oren en brillen van de Indianen; de hindoes lachten ons waarschijnlijk uit; de Canadees lachte om onze bewondering voor het avondeten; Sasha lachte omdat hij ons zo succesvol naar dit café bracht. Na gulle donaties te hebben gedaan, hebben we lang gelachen, terugdenkend aan vandaag. Terug in het hotel hielden we een korte vergadering, maakten we opnames voor de herfst en realiseerden we ons dat we hier terug moesten komen, en voor een lange tijd.