Geschiedenis en evolutie van de dierenrechtenbeweging

Will Tuttle, Ph.D., een van de sleutelfiguren in de moderne dierenrechtenbeweging, auteur van The World Peace Diet, heeft kort en bondig de geschiedenis en evolutie van de wereldwijde dierenrechtenbeweging geschetst.

Volgens Dr. Tuttle is het officiële concept dat dieren op aarde worden geplaatst om door mensen te worden gebruikt, en dat wreedheid, als onderdeel van het gebruik ervan, volkomen acceptabel is. Daardoor vormt de dierenrechtenbeweging volgens de hoogleraar een serieuze bedreiging voor de bestaande machtsstructuur in de wereld.

Het volgende is de volledige toespraak van de doctorandus/a op de World Animal Rights Conference in Los Angeles, eind juli van dit jaar.

“Als we dit officiële standpunt ter discussie stellen, stellen we ook de machtsstructuur en het wereldbeeld van deze cultuur in vraag, evenals de geaccepteerde interpretatie van onze eigen geschiedenis door onze cultuur. We zijn ons allemaal bewust van talloze voorbeelden van valse officiële concepten die momenteel zijn of in het verleden zijn geweest. Als voorbeeld: “Als je geen vlees, melk en eieren eet, sterft een mens door eiwittekort”; “Als het water niet verrijkt is met fluor, worden de tanden beschadigd door cariës”; "Dieren hebben geen ziel"; "Het buitenlands beleid van de VS is gericht op het vestigen van vrijheid en democratie over de hele wereld"; "Om gezond te zijn, moet je medicijnen nemen en worden gevaccineerd", enzovoort ...

De wortel van de dierenrechtenbeweging trekt het officiële concept op het diepste niveau in twijfel. Daarom vormt de dierenrechtenbeweging een serieuze bedreiging voor de bestaande machtsstructuur. In wezen komt de dierenrechtenbeweging neer op een veganistische levensstijl die onze dierenmishandeling tot een minimum beperkt. En we kunnen de wortels van onze beweging traceren die ver teruggaan in de geschiedenis van onze samenleving.

Volgens antropologische studies begonnen mensen ongeveer 8-10 duizend jaar geleden in het gebied waar de staat Irak zich nu bevindt, veeteelt te beoefenen - het bezit en gevangenschap van dieren voor voedsel - eerst waren het geiten en schapen, en ongeveer 2 duizend jaar later voegde hij koeien en andere dieren toe. Ik geloof dat dit de laatste grote revolutie in de geschiedenis van onze cultuur was, die onze samenleving en ons, de mensen die in deze cultuur geboren zijn, fundamenteel heeft veranderd.

Voor het eerst werden dieren gezien in termen van hun verkoopbaarheid, in plaats van te worden gezien als onafhankelijk, vol geheimen, begiftigd met hun eigen waardigheid, buren op de planeet. Deze revolutie veranderde de oriëntatie van waarden in de cultuur: een rijke elite viel op en bezat vee als een teken van hun rijkdom.

De eerste grote oorlogen vonden plaats. En het woord 'oorlog', in het oude Sanskriet 'gavyaa', betekende letterlijk: 'het verlangen om meer vee te vangen'. Het woord kapitalisme komt op zijn beurt van het Latijnse "capita" - "hoofd", in relatie tot het "hoofd van het vee", en met de ontwikkeling van een samenleving die betrokken is bij militaire activiteiten, mat de rijkdom van de elite die eigenaar is van de hoofden: dieren en mensen gevangen in oorlog.

De status van vrouwen werd systematisch verminderd en in de historische periode die ongeveer drieduizend jaar geleden plaatsvond, werden ze als handelswaar gekocht en verkocht. De status van wilde dieren werd teruggebracht tot de status van ongedierte, omdat ze een bedreiging konden vormen voor het 'kapitaal' van de veehouders. De wetenschap begon zich te ontwikkelen in de richting van het vinden van methoden om dieren en de natuur te veroveren en te onderdrukken. Tegelijkertijd ontwikkelde het prestige van het mannelijke geslacht zich als 'macho': een temmer en eigenaar van vee, sterk, onnadenkend over zijn acties en in staat tot extreme wreedheid jegens dieren en rivaliserende veehouders.

Deze agressieve cultuur verspreidde zich militant ten oosten van de Middellandse Zee en vervolgens naar Europa en Amerika. Het verspreidt zich nog steeds. We zijn geboren in deze cultuur, die gebaseerd is op dezelfde principes en deze elke dag in praktijk brengt.

De historische periode die zo'n 2500 jaar geleden begon, heeft ons het bewijs nagelaten van de eerste toespraken van prominente publieke figuren ten gunste van medeleven met dieren en ten gunste van wat we vandaag veganisme zouden noemen. In India predikten twee tijdgenoten, Mahavir, de veelgeprezen leraar van de jain-tradities, en Shakyamuni Boeddha, die we uit de geschiedenis kennen als de Boeddha, beiden ten gunste van een vegetarisch dieet en eisten van hun studenten af ​​te zien van het bezitten van dieren, van het schaden van dieren, en van het eten ervan als voedsel. Beide tradities, in het bijzonder de Jane-traditie, beweren meer dan 2500 jaar geleden te zijn ontstaan, en dat de beoefening van een geweldloze levensstijl door de aanhangers van de religie nog verder teruggaat.

Dit waren de eerste dierenrechtenactivisten waar we vandaag nauwkeurig over kunnen spreken. De basis van hun activisme was de leer en het begrip van Ahimsa. Ahimsa is de doctrine van geweldloosheid en de aanvaarding van het idee dat geweld tegen andere bewuste wezens niet alleen onethisch is en lijden aan hen brengt, maar ook onvermijdelijk lijden en last brengt voor degene die de bron van geweld is, evenals aan de samenleving zelf.

Ahimsa is de basis van veganisme, de wens om wreedheid jegens bewuste wezens tot een minimum te beperken door totale non-interventie in het leven van dieren of minimale inmenging, en het verlenen van soevereiniteit aan dieren en het recht om hun eigen leven in de natuur te leiden.

Het is heel belangrijk om te begrijpen dat het bezit van dieren voor voedsel de gesluierde kern is die onze cultuur definieert, en dat ieder van ons onderworpen was of is aan de mentaliteit die wordt gedicteerd door de gastronomische tradities van onze samenleving: de mentaliteit van dominantie, de uitsluiting van de zwakkeren uit de cirkel van sympathie, vermindering van het belang van andere wezens, elitarisme.

De spirituele profeten van India, met hun prediking van Ahimsa, verwierpen en boycotten de wrede kern van onze cultuur al 2500 jaar geleden, en waren de allereerste veganisten van wie kennis tot ons is gekomen. Ze probeerden bewust de dierenmishandeling te verminderen en deze benadering door te geven aan anderen. Deze krachtige periode van onze culturele evolutie, door Karl Jaspers "Axial Age" (Axial Age) genoemd, getuigde van de gelijktijdige of nabije verschijning van ethische reuzen als Pythagoras, Heraclitus en Socrates in de Middellandse Zee, Zarathustra in Perzië, Lao Tzu en Chang Tzu in China, de profeet Jesaja en andere profeten in het Midden-Oosten.

Ze benadrukten allemaal het belang van medeleven met dieren, de afwijzing van dierenoffers, en leerden dat wreedheid jegens dieren boemerangs teruggaat naar de mens zelf. Wat rondgaat, komt rond. Deze ideeën werden eeuwenlang door spirituele leraren en filosofen verspreid, en aan het begin van de christelijke jaartelling hadden boeddhistische monniken al spirituele centra in het Westen gevestigd, die reikten tot Engeland, China en Afrika, en de principes van ahimsa en veganisme.

In het geval van de oude filosofen gebruik ik opzettelijk het woord 'veganisme' en niet 'vegetarisme', omdat de motivatie van die leringen overeenkwam met de motivatie van veganisme - wreedheid jegens voelende wezens tot een minimum beperkt.

Met alle ideeën van de oude wereld die elkaar kruisen, is het niet verwonderlijk dat veel oude kroniekschrijvers geloofden dat Jezus Christus en zijn discipelen zich onthielden van het eten van dierlijk vlees, en er zijn documenten tot ons gekomen dat de eerste christelijke vaders vegetariërs waren en heel goed mogelijk veganisten.

Een paar eeuwen later, toen het christendom de officiële religie van het Romeinse rijk werd, tijdens de tijd van keizer Constantijn, werden de filosofie en praktijk van mededogen met dieren op brute wijze onderdrukt, en werden degenen die ervan werden verdacht vlees te weigeren op brute wijze gemarteld en gedood door de Romeinen. soldaten.

De praktijk van het straffen van mededogen ging nog enkele eeuwen door na de val van Rome. Tijdens de Middeleeuwen in Europa werden vegetarische katholieken zoals de Katharen en de Bogomielen onderdrukt en uiteindelijk volledig uitgeroeid door de kerk. Naast het bovenstaande waren er in de tijd van de oudheid en de middeleeuwen ook andere stromingen en individuen die de filosofie van geweldloosheid jegens dieren promootten: in neoplatonische, hermetische, soefi-, joodse en christelijke religieuze scholen.

Tijdens de Renaissance en de Renaissance nam de macht van de kerk af en als gevolg daarvan begon de moderne wetenschap zich te ontwikkelen, maar helaas verbeterde dit het lot van dieren niet, maar leidde integendeel tot nog wredere uitbuiting ervan omwille van experimenten, amusement, de productie van kleding en natuurlijk voedsel. Terwijl daarvoor een canon van respect voor dieren als scheppingen van God bestond, werd hun bestaan ​​in de dagen van het dominante materialisme alleen beschouwd als goederen en hulpbronnen in het mechanisme van de ontwikkeling van het industrialisme en in de omstandigheden van de versnelde groei van de omnivore menselijke bevolking . Dit gaat door tot op de dag van vandaag en vormt een bedreiging voor alle dieren, maar ook voor de natuur en de mensheid zelf door grootschalige vernietiging en vernietiging van natuur en dieren in het wild.

Kruisende filosofieën uit verschillende delen van de wereld hebben altijd geholpen om de officiële opvatting van onze cultuur in twijfel te trekken, en in de 19e en 20e eeuw werd dit bewezen door de snelle heropleving van vegetarisme en ideeën over dierenwelzijn. Dit was grotendeels geïnspireerd door de herontdekte leringen die uit het Oosten naar Europa en Noord-Amerika kwamen. Vertalingen van de oude boeddhistische en jaïnistische heilige soetra's, Upanishads en Veda's, de Tao Te Chings en andere Indiase en Chinese teksten, en de ontdekking van volkeren die gedijen op een plantaardig dieet, hebben velen in het Westen ertoe gebracht de normen van hun samenleving in twijfel te trekken. dierenmishandeling.

Het woord "vegetarisch" werd in 1980 gevormd in plaats van het oude "Pythagoras". Het experimenteren en promoten van vegetarisme fascineerde veel invloedrijke auteurs zoals: Shelley, Byron, Bernard Shaw, Schiller, Schopenhauer, Emerson, Louise May Alcott, Walter Besant, Helena Blavatsky, Leo Tolstoy, Gandhi en anderen. Er werd ook een christelijke beweging gevormd, waaronder verschillende kerkleiders, zoals: William Cowherd in Engeland en zijn protégé in Amerika, William Metcalfe, die medeleven met dieren predikte. Ellen White van de Zevende-dags Adventisten-tak en Charles en Myrtle Fillmore van Unity Christian School predikten veganisme 40 jaar voordat het woord 'veganistisch' werd bedacht.

Door hun inspanningen werd het idee van de voordelen van plantaardig eten ontwikkeld en werd de aandacht gevestigd op de wreedheid die gepaard gaat met de consumptie van dierlijke producten. De eerste publieke organisaties voor de bescherming van dieren werden gevormd - zoals RSPCA, ASPCA, Humane Society.

In 1944 legde Donald Watson in Engeland de fundamenten van de moderne dierenrechtenbeweging. Hij bedacht de term 'veganistisch' en richtte de Vegan Society in Londen op als directe uitdaging voor de officiële versie van onze cultuur en haar kern. Donald Watson definieerde veganisme als "een filosofie en een manier van leven die, voor zover praktisch, alle vormen van uitbuiting en wreedheid jegens dieren voor voedsel, kleding of enig ander doel uitsluit."

Zo werd de veganistische beweging geboren als een manifestatie van de oude en eeuwige waarheid van Ahimsa, en die het hart is van de dierenrechtenbeweging. Sindsdien zijn er tientallen jaren verstreken, zijn er veel boeken gepubliceerd, zijn er veel onderzoeken gepubliceerd, zijn er talloze organisaties en tijdschriften opgericht, zijn er een aantal documentaires en websites gemaakt, allemaal in een enkele menselijke inspanning om wreedheid jegens dieren te verminderen.

Als gevolg van alle bovengenoemde inspanningen komen veganisme en dierenrechten steeds meer op de voorgrond, en de beweging wint aan kracht, ondanks het gigantische verzet van alle instellingen van onze samenleving, de vijandigheid van onze culturele tradities en vele andere complexiteiten betrokken bij dit proces.

Het wordt steeds duidelijker dat onze wreedheid jegens dieren een directe oorzaak is van de vernietiging van het milieu, onze fysieke en psychologische ziekten, oorlogen, hongersnoden, ongelijkheid en sociale wreedheid, om nog maar te zwijgen van het feit dat deze wreedheid geen enkele ethische rechtvaardiging heeft.

Groepen en individuen komen samen om dierenrechten te bevorderen in verschillende combinaties van beschermingsgebieden, afhankelijk van waar ze meer toe geneigd zijn, en vormen zo een reeks concurrerende trends. Bovendien is er een tendens geweest, vooral onder grote organisaties, om campagnes te voeren in samenwerking met de dierenuitbuitingsindustrieën in een poging deze industrieën te beïnvloeden en hen ertoe aan te zetten wreedheid in hun producten te verminderen. Deze campagnes kunnen financieel succesvol zijn voor deze dierenrechtenorganisaties, omdat ze de stroom van donaties stimuleren als gevolg van de aankondiging van de ene "overwinning" na de andere ten behoeve van tot slaaf gemaakte dieren, maar ironisch genoeg gaat de uitvoering ervan gepaard met een enorm risico voor de dierenrechtenbeweging en voor veganisme.

Hier zijn veel redenen voor. Een daarvan is de enorme kracht die de industrie heeft om schijnbare overwinningen voor dieren om te zetten in eigen overwinningen. Dit slaat de grond onder de voeten van de dierenbevrijdingsbeweging wanneer we beginnen te bespreken wat voor soort slachten humaner is. De consument zal eerder meer dierlijke producten consumeren als hij ervan overtuigd is dat ze humaan zijn.

Door dergelijke acties wordt de status van dieren als eigendom van iemand verder versterkt. En als beweging, in plaats van mensen naar veganisme te leiden, geven we ze de opdracht om te stemmen bij verkiezingen en met hun portemonnee in winkels voor dierenmishandeling, bestempeld als menselijkheid.

Dit heeft geleid tot de huidige staat van onze beweging, een beweging die grotendeels wordt uitgebuit en ondermijnd door de wreedheidsindustrieën. Dit is natuurlijk, gezien de macht die de industrie uitoefent en onze verdeeldheid in de keuze om dieren zo snel mogelijk te bevrijden van de wreedheid van de mensheid. De wreedheid waaraan dieren worden onderworpen als gevolg van de eigendomsstatus die eraan is verbonden.

We leven in een samenleving waarvan de kern het principe is van volledige dominantie over dieren, en ieder van ons heeft deze suggestie vanaf zijn geboorte meegekregen. Wanneer we dit principe in twijfel trekken, sluiten we ons aan bij de eeuwenoude poging om dieren te bevrijden, en dat is de essentie van Ahimsa en veganisme.

De veganistische beweging (wat een actiever synoniem is voor de dierenrechtenbeweging) is een beweging voor de volledige transformatie van de samenleving en verschilt hierin van elke andere sociale bevrijdingsbeweging. Conventionele, routinematige wreedheid jegens dieren voor voedsel corrumpeert en ondermijnt onze oorspronkelijke wijsheid en gevoel van mededogen, en creëert voorwaarden die de weg openen voor andere vormen van wreedheid jegens dieren, samen met de manifestatie van dominant gedrag jegens andere mensen.

De veganistische beweging is radicaal in die zin dat ze naar de wortels van onze kernproblemen, onze wreedheid, gaat. Het vereist van ons, degenen die pleiten voor veganisme en dierenrechten, ons geweten te zuiveren van de wreedheid en het gevoel van exclusiviteit die onze samenleving ons heeft ingeprent. Waar letten de oude leraren op, de pioniers van de dierenrechtenbeweging. We kunnen dieren uitbuiten zolang we ze uitsluiten van onze cirkel van sympathie, en daarom is veganisme fundamenteel tegen exclusiviteit. Bovendien zijn we als veganisten geroepen om niet alleen dieren, maar ook mensen in onze cirkel van mededogen te betrekken.

De veganistische beweging vereist dat we de verandering worden die we om ons heen willen zien en alle wezens, inclusief onze tegenstanders, met respect behandelen. Dit is het principe van veganisme en Ahimsa zoals het door de geschiedenis heen van generatie op generatie is begrepen en doorgegeven. En tot slot. We leven in een gigantische en verdiepende crisis die ons ongekende kansen biedt. Door de veelzijdige crisis van onze samenleving wordt de oude dekmantel steeds meer weggevaagd.

Steeds meer mensen realiseren zich dat de enige echte manier voor de mensheid om te overleven is om veganist te worden. In plaats van te onderhandelen met industrieën op basis van wreedheid, kunnen we ons wenden tot de wijsheid van degenen die de weg voor ons hebben gebaand. Onze kracht ligt in ons vermogen om de vraag naar dierlijke producten te verminderen door mensen voor te lichten en hen te leiden in de richting van het elimineren van deze producten uit de consumptie.

Gelukkig zijn we getuige van de groei en vermenigvuldiging van organisaties en activistische groepen, zowel in ons land als over de hele wereld die het idee van veganisme en de veganistische levensstijl promoten, evenals een toenemend aantal religieuze en spirituele groepen die hetzelfde promoten idee van compassie. Hierdoor kom je verder.

Het idee van Ahimsa en veganisme is buitengewoon krachtig omdat ze resoneren met onze ware essentie, namelijk het verlangen om lief te hebben, te creëren, te voelen en mededogen te hebben. Donald Watson en andere pioniers hebben de zaden gezaaid in de diepten van het verouderde officiële concept dat onze samenleving verstrikt en boeit en het leven op de planeet vernietigt.

Als ieder van ons deze gezaaide zaden water geeft en ook onze eigen zaden plant, zal er een hele tuin van mededogen groeien, die onvermijdelijk de ketenen van wreedheid en slavernij die in ons zijn gelegd zal vernietigen. Mensen zullen begrijpen dat net zoals we dieren tot slaaf hebben gemaakt, we onszelf tot slaaf hebben gemaakt.

De veganistische revolutie – de dierenrechtenrevolutie – werd eeuwen geleden geboren. We gaan de laatste fase van de implementatie in, dit is een revolutie van goede wil, vreugde, creatieve triomf, en het heeft ieder van ons nodig! Dus sluit je aan bij deze nobele oude missie en samen zullen we onze samenleving transformeren.

Door de dieren te bevrijden, zullen we onszelf bevrijden en de aarde in staat stellen haar wonden te helen in het belang van onze kinderen en de kinderen van alle wezens die erop leven. De aantrekkingskracht van de toekomst is sterker dan de aantrekkingskracht van het verleden. De toekomst zal vegan zijn!”

Laat een reactie achter