Er is een mooie mythe over de oorsprong van liefde in de hindoeïstische religie. Aanvankelijk was er een superwezen - Purusha, die geen angst, hebzucht, passie en verlangen om iets te doen kende, omdat het universum al perfect was. En toen haalde de schepper Brahma zijn goddelijke zwaard tevoorschijn en deelde Purusha in tweeën. De hemel was gescheiden van de aarde, de duisternis van het licht, het leven van de dood en de man van de vrouw. Sindsdien streeft elk van de helften naar hereniging. Als mensen zoeken we eenheid, dat is wat liefde is.
Hoe de levengevende vlam van liefde te behouden? De oude wijzen van India besteedden veel aandacht aan deze kwestie en erkenden de kracht van romantiek en intimiteit bij het stimuleren van emoties. De belangrijkste vraag voor hen was echter: wat zit er achter de passie? Hoe gebruik je de bedwelmende aantrekkingskracht om geluk te creëren dat zal blijven bestaan, zelfs nadat de oorspronkelijke vlam is gedoofd? Filosofen hebben gepredikt dat liefde uit een reeks fasen bestaat. De eerste fasen ervan hoeven niet per se te verdwijnen naarmate men meer verlicht wordt. Een lang verblijf bij de eerste stappen zal echter onvermijdelijk verdriet en teleurstelling met zich meebrengen.
Het is belangrijk om de beklimming van de ladder van liefde te overwinnen. In de 19e eeuw zei de hindoe-apostel Swami Vivekananda: .
Dus, de vijf stadia van liefde vanuit het oogpunt van het hindoeïsme
Het verlangen om samen te smelten wordt uitgedrukt door fysieke aantrekking, of kama. Vanuit technisch oogpunt betekent kama "het verlangen om objecten te voelen", maar het wordt meestal begrepen als "seksueel verlangen".
In het oude India werd seks niet geassocieerd met iets schandelijks, maar was het een aspect van een gelukkig menselijk bestaan en een onderwerp van serieuze studie. De Kama Sutra, die werd geschreven in de tijd van Christus, is niet alleen een reeks seksuele posities en erotische technieken. Een groot deel van het boek is een filosofie van liefde die handelt over passie en hoe deze in stand te houden en te cultiveren.
Seks zonder echte intimiteit en uitwisseling verwoest beide. Daarom besteedden Indiase filosofen speciale aandacht aan de emotionele component. Ze zijn op de proppen gekomen met een rijke woordenschat die uitdrukking geeft aan talloze stemmingen en emoties die verband houden met intimiteit.
Uit deze 'vinaigrette' van gevoelens wordt shringara of romantiek geboren. Naast erotisch genot wisselen geliefden geheimen en dromen uit, spreken elkaar liefdevol aan en geven ongebruikelijke geschenken. Het symboliseert de relatie van het goddelijke paar Radha en Krishna, wiens romantische avonturen te zien zijn in Indiase dans, muziek, theater en poëzie.
Vanuit het oogpunt van Indiase filosofen, . Dit verwijst in het bijzonder naar de uiting van liefde in simpele dingen: een glimlach aan de kassa, een chocoladereep voor de behoeftigen, een oprechte knuffel.
, — zei Mahatma Gandhi.
Mededogen is de eenvoudigste uiting van de liefde die we voelen voor onze kinderen of huisdieren. Het is verwant aan matru-prema, de Sanskrietterm voor moederliefde, die als de meest onvoorwaardelijke vorm wordt beschouwd. Maitri symboliseert tedere moederliefde, maar wordt uitgedrukt naar alle levende wezens, niet alleen naar haar biologische kind. Mededogen voor vreemden is niet altijd vanzelfsprekend. In de boeddhistische en hindoeïstische praktijk is er meditatie, waarbij het vermogen wordt ontwikkeld om het geluk van alle levende wezens te wensen.
Hoewel mededogen een belangrijke stap is, is het niet de laatste. Voorbij het interpersoonlijke spreken Indiase tradities van een onpersoonlijke vorm van liefde waarin het gevoel groeit en op alles wordt gericht. Het pad naar zo'n staat wordt "bhakti-yoga" genoemd, wat het cultiveren van persoonlijkheid door liefde voor God betekent. Voor niet-religieuze mensen richt bhakti zich misschien niet op God, maar op Goedheid, Gerechtigheid, Waarheid, enzovoort. Denk aan leiders als Nelson Mandela, Jane Goodall, de Dalai Lama en talloze anderen wiens liefde voor de wereld ongelooflijk sterk en onzelfzuchtig is.
Vóór dit stadium was elk van de stadia van liefde gericht op de externe wereld rondom een persoon. Aan de bovenkant maakt het echter een omgekeerde cirkel naar zichzelf. Atma-prema kan vertaald worden als egoïsme. Dit moet niet worden verward met egoïsme. Wat dit in de praktijk betekent: we zien onszelf in anderen en we zien anderen in onszelf. "De rivier die in jou stroomt, stroomt ook in mij", zei de Indiase mystieke dichter Kabir. Als we Atma-prema bereiken, gaan we begrijpen: als we onze verschillen in genetica en opvoeding terzijde schuiven, zijn we allemaal manifestaties van één leven. Leven, dat de Indiase mythologie presenteerde in de vorm van Purusha. Atma-Prema komt met het besef dat we buiten onze persoonlijke fouten en zwakheden, buiten onze naam en persoonlijke geschiedenis, kinderen van de Allerhoogste zijn. Wanneer we onszelf en anderen liefhebben in zo'n diep maar onpersoonlijk begrip, verliest liefde haar grenzen en wordt onvoorwaardelijk.