Wat hebben psychotherapie en fluitspel met elkaar gemeen? De mogelijkheid om alle gedachten los te laten en opnieuw op te starten, terug te keren naar het moment "hier en nu", de harmonie van lichaam en geest te herstellen, zegt psychotherapeut en tv-presentator Vladimir Dashevsky.
Zo'n vijfentwintig jaar geleden kreeg ik van mijn moeder een impressionistisch schilderij voor mijn verjaardag: een tienerjongen die fluit speelde in blauwviolette slagen. Mam is weg en het portret hangt bij mij in mijn kantoor. Lange tijd begreep ik niet of de foto iets met mij te maken had. En het lijkt erop dat ik het antwoord heb gevonden.
Lange tijd had ik een Indiase bansuri-fluit inactief, gesneden, zwaar - het werd me gegeven door een vriend die dol was op oosterse praktijken. Terwijl ik, net als vele anderen, in afzondering zat, had ik een groot gebrek aan vrijheid. Wat zou het kunnen geven? Op de een of andere manier viel mijn oog op de fluit: het zou gaaf zijn om hem te leren bespelen!
Ik vond bansuri-lessen op internet en ik heb er zelfs geluiden uit kunnen halen. Maar dit was niet genoeg, en ik herinnerde me de leraar die mijn vriend hielp de fluit onder de knie te krijgen. Ik schreef hem en we waren het eens. Hij gaf zijn eerste lessen via Skype, en toen de pandemie voorbij was, begon hij een keer per week midden op de dag naar mijn kantoor te komen, we studeerden ongeveer een uur. Maar zelfs met korte tussenpozen tussen cliënten pak ik vaak de fluit en speel ik.
Een trance-achtige toestand: ik word de melodie die ik zing
Het is als een reboot - ik vernieuw mezelf, adem de opgebouwde spanning uit en kan een nieuwe klant helemaal opnieuw benaderen. Bij het extraheren van een melodie uit een instrument kan men nergens anders zijn dan «hier en nu». Je moet tenslotte rekening houden met het motief dat je van de leraar hebt gehoord, tegelijkertijd naar jezelf luisteren, het contact met je vingers niet verliezen en anticiperen op wat er gaat gebeuren.
Het spel brengt alle systemen van de artiest samen: lichaam, intellect, zintuiglijke waarneming. Door te spelen verbind ik me met de oeroude energie. Traditionele melodieën zijn al duizenden jaren te horen op pleinen en tempels; Soefi's en derwisjen wervelden in extase naar deze zikrs in Buchara en Konya. De staat is verwant aan een trance: ik word de melodie die ik zing.
De Assam-rietfluit gaf me de mogelijkheid om verschillende delen van mijn persoonlijkheid beter te horen.
Als kind studeerde ik viool aan een muziekschool en voelde ik vaak angst: heb ik me goed voorbereid op de les, houd ik de strijkstok goed vast, speel ik het stuk nauwkeurig? Traditionele muziek impliceert grote vrijheid, de melodie is niet van een specifieke auteur - iedereen creëert hem opnieuw, brengt iets van zichzelf mee, alsof hij een gebed doet. En daarom is het niet eng. Het is een creatief proces, net als psychotherapie.
De Assam-rietfluit bracht nieuwe stemmen in mijn leven en stelde me in staat om verschillende delen van mijn persoonlijkheid beter te horen en ze in evenwicht te brengen. Het vermogen om in contact te komen met jezelf en harmonie is wat ik als psychotherapeut wil meegeven aan cliënten. Als ik een bansuri oppak, voel ik me afgestemd op het kind op het schilderij in mijn kantoor en heb ik directe toegang tot het geluk dat altijd in mij is.