Geesten en psychoviscerale entiteiten

Geesten en psychoviscerale entiteiten

Het concept van Shén – de Geest

Zoals we kort hebben uitgelegd in het blad over fysiologie en in de presentatie van de drie schatten van het leven, vertegenwoordigen de shén of geesten (die ook worden vertaald met bewustzijn) de spirituele en psychische krachten die ons bezielen en die zich manifesteren. door onze staten van bewustzijn, ons vermogen om te bewegen en te denken, ons temperament, onze ambities, onze verlangens, onze talenten en onze capaciteiten. De Spirits nemen een belangrijke plaats in bij de evaluatie van de oorzaken van onbalans of ziekte en bij de keuze van acties die bedoeld zijn om de patiënt weer gezond te maken. In dit blad zullen we soms het enkelvoud en soms het meervoud gebruiken als we het hebben over de Geest of de Geesten, het Chinese concept van Shén dat zowel de eenheid van bewustzijn als de veelheid van krachten die het voeden impliceert.

Het concept van Shén komt voort uit de animistische overtuigingen van het sjamanisme. Het taoïsme en het confucianisme verfijnden deze kijk op de psyche, waardoor ze compatibel werd met het vijf-elementen-correspondentiesysteem. Vervolgens onderging het concept van Shén nieuwe transformaties, geconfronteerd met de leer van het boeddhisme, waarvan de implantatie in China aan het einde van de Han-dynastie (rond 200 na Christus) oogverblindend was. Uit deze meerdere bronnen werd een origineel model geboren dat specifiek was voor het Chinese denken.

Geconfronteerd met ontwikkelingen in de moderne psychologie en neurofysiologie, lijkt dit model, dat tot op de dag van vandaag bewaard is gebleven door de Traditionele Chinese Geneeskunde (TCM), enigszins simplistisch. Maar deze eenvoud blijkt vaak een troef te zijn, omdat het de therapeut in staat stelt klinische verbanden te leggen tussen het fysieke en het psychologische zonder complexe kennis te hoeven beheersen. Omdat de clinicus voornamelijk op fysiek niveau met de patiënt werkt, grijpt hij slechts indirect in op psychisch niveau. De ondernomen regulatie zal echter positieve gevolgen hebben op emotioneel en psychisch niveau: dus door het slijm te verspreiden, het bloed te versterken of een teveel aan warmte te verminderen, zal de therapeut in staat zijn de Geest te kalmeren, te verhelderen of te versterken, die komt terug. om angst te verminderen, slaap te bevorderen, keuzes te verlichten, wilskracht te mobiliseren, enz.

Psychisch evenwicht

Een goed psychisch evenwicht is nauw verbonden met lichamelijke gezondheid en maakt het mogelijk om de werkelijkheid correct te bekijken en ernaar te handelen. Om deze nauwkeurigheid te bereiken, biedt TCM een gezonde levensstijl waarbij het belangrijk is om te zorgen voor je lichaamshouding, je ademhaling, de circulatie van je oorspronkelijke Energie (YuanQi) – onder andere op het niveau van het merg en de hersenen – en te oefenen Qi Gong en meditatie. Net als Qi moet Shén vrij kunnen stromen als je je volledig bewust wilt zijn van de realiteit, zowel in je lichaam als in je omgeving.

De traditionele visie beschrijft een collegialiteit tussen de meerdere psychische componenten die men de geesten noemt. Deze zijn afkomstig uit de hemel-aarde macrokosmos. Op het moment van conceptie wordt een deel van de universele geest (YuanShén) belichaamd om een ​​leven lang de mogelijkheden van de formele en materiële wereld te ervaren, en zo onze individuele geest te vormen. Wanneer dit pakket YuanShén wordt geassocieerd met de essenties die door onze ouders zijn overgedragen, wordt het "menselijk" en specificeert het zichzelf om zijn menselijke functies te vervullen. De aldus gevormde menselijke geesten (ook wel Gui genoemd) zijn samengesteld uit twee soorten elementen: de eerste wordt gekenmerkt door hun lichamelijke functies, de Po (of lichamelijke ziel), de tweede met psychische functies, de Hun (psychische ziel).

Van daaruit ontwikkelt onze individuele Geest zich door middel van denken en handelen, gebruikmakend van de vijf zintuigen en geleidelijk aan geleefde ervaringen integrerend. Verschillende zeer specifieke functionele componenten grijpen in op de ontwikkeling van dit bewustzijn: ideatie (Yi), denken (Shi), planningsvermogen (Yü), wil (Zhi) en moed (ook Zhi).

Psychoviscerale entiteiten (BenShen)

De activiteit van al deze psychische componenten (hieronder beschreven) is gebaseerd op een intieme relatie, een ware symbiose, met de ingewanden (organen, merg, hersenen, enz.). Zozeer zelfs dat de Chinezen onder de naam "psychoviscerale entiteiten" (BenShén) deze entiteiten aanduiden, zowel fysiek als psychisch, die zorgen voor de essenties en die een omgeving handhaven die bevorderlijk is voor de uitdrukking van de geesten.

Dus de theorie van de vijf elementen associeert elk orgaan met een bepaalde psychische functie:

  • De richting van de BenShéns keert terug naar de Geest van het Hart (XinShén) die het bestuur, het mondiale bewustzijn, aanduidt, mogelijk gemaakt door de collegiale, gecombineerde en complementaire actie van de verschillende psychoviscerale entiteiten.
  • De nieren (Shèn) ondersteunen de wil (Zhi).
  • De lever (Gan) herbergt de Hun (de psychische ziel).
  • De milt / alvleesklier (Pi) ondersteunt de Yi (intellect, gedachte).
  • De Lung (Fei) herbergt de Po (lichamelijke Ziel).

Evenwicht ontstaat uit de harmonieuze relatie tussen de verschillende aspecten van de psychoviscerale entiteiten. Het is belangrijk op te merken dat TCM niet van mening is dat denken en intelligentie exclusief tot de hersenen en het zenuwstelsel behoren zoals in de westerse opvatting, maar dat ze nauw verbonden zijn met alle organen.

De Hun en de Po (paranormale ziel en lichamelijke ziel)

De Hun en de Po vormen het oorspronkelijke en vooraf bepaalde bestanddeel van onze Geest en voorzien ons van een fundamentele persoonlijkheid en een unieke lichamelijke individualiteit.

De Hun (paranormale ziel)

De term Hun wordt vertaald als paranormale ziel, omdat de functies van de entiteiten waaruit het bestaat (drie in getal) de basis vormen van de psyche en intelligentie. De Hun zijn gerelateerd aan de Wood Movement die het idee vertegenwoordigt van het in beweging zetten, de groei en de progressieve onthechting van materie. Het is het beeld van planten, levende organismen – dus door hun eigen wil bewogen – geworteld in de aarde, maar waarvan het hele bovengrondse deel oprijst naar het licht, de hitte en de lucht.

De Hun, geassocieerd met de hemel en zijn stimulerende invloed, zijn de primitieve vorm van onze geesten die ernaar streven zichzelf te laten gelden en zich te ontwikkelen; het is van hen dat de intuïtieve intelligentie en spontane nieuwsgierigheid die kenmerkend zijn voor kinderen en degenen die jong blijven, ontstaan. Ze bepalen ook onze emotionele gevoeligheid: afhankelijk van de balans van de drie Hun, zullen we meer geneigd zijn om ons te concentreren op de geest en begrip, of op gevoelens en gevoelens. Ten slotte definiëren de Hun onze karaktersterkte, onze morele kracht en de kracht van bevestiging van onze ambities die zich gedurende ons hele leven zullen manifesteren.

Ga van Hun (aangeboren) naar Shén (verworven)

Zodra de emotionele en cognitieve ontwikkeling van het kind begint dankzij het experimenteren met zijn vijf zintuigen, de interactie met zijn omgeving en de ontdekking die hij geleidelijk aan van zichzelf maakt, begint de Geest van het Hart (XinShén) zijn ontwikkeling. Deze Geest van het Hart is een bewustzijn dat:

  • ontwikkelt zich door gedachten en herinnering aan ervaringen;
  • manifesteert zich in de levendigheid van reflexen als in reflectieve actie;
  • registreert en filtert emoties;
  • is overdag actief en in rust tijdens de slaap.

De Hun richtten daarom de basis op van de Geest van het Hart. Er is tussen Hun en Shén, tussen de ziel en de geest, als een dialoog die zou plaatsvinden tussen het aangeboren en het verworven, het natuurlijke en het overeengekomen, het spontane en het weerspiegelde of het onbewuste en het bewuste. De Hun zijn de onveranderlijke aspecten van de Geest, ze drukken zichzelf uit zodra het de geest en de rede tot zwijgen brengt, ze gaan verder dan wat wordt gevormd door onderwijs en sociaal leren. Alle grote kwaliteiten van het zijn ontkiemen in de Hun (de psychische ziel), maar alleen de Shén (de geest) laat hun tastbare ontwikkeling toe.

De Hun worden geassocieerd met de lever, in navolging van het nauwe verband dat is waargenomen tussen de toestand van dit orgaan (gevoelig voor emoties, alcohol, drugs en stimulerende middelen) en het vermogen van het individu om de juiste uitdrukking van de Hun te behouden. . Geleidelijk, vanaf de geboorte tot het tijdperk van de rede, kunnen de Hun, nadat ze hun oriëntatie op de geesten hebben gegeven, hen alle plaats geven die ze verdienen.

De Po (lichamelijke ziel)

De zeven Po vormen onze lichamelijke Ziel, omdat hun functie is om te zorgen voor het uiterlijk en onderhoud van ons fysieke lichaam. Ze verwijzen naar de symboliek van metaal, waarvan de dynamiek een vertraging en verdichting van wat subtieler was, leidt tot een materialisatie, tot het verschijnen van een vorm, van een lichaam. Het is de Po die ons de indruk geeft onderscheiden te zijn, gescheiden van de andere componenten van het universum. Deze materialisatie garandeert een fysiek bestaan, maar introduceert de onvermijdelijke dimensie van het vergankelijke.

Terwijl de Hun worden geassocieerd met de hemel, zijn de Po gerelateerd aan de aarde, aan dat wat troebel en grof is, aan uitwisselingen met de omgeving, en aan de elementaire bewegingen van Qi die het lichaam binnenkomen in de vorm van lucht en lucht. Voedsel, dat wordt gedecanteerd, gebruikt en vervolgens als residu vrijkomt. Deze bewegingen van Qi zijn gekoppeld aan de fysiologische activiteit van de ingewanden. Ze maken de vernieuwing van Essences mogelijk, wat nodig is voor het onderhoud, de groei, de ontwikkeling en de reproductie van het organisme. Maar wat de inspanningen van de Po ook zullen zijn, de slijtage van de Essences zal onvermijdelijk leiden tot veroudering, seniliteit en de dood.

Na het lichaam van het kind tijdens de eerste drie maanden van het intra-uteriene leven te hebben gedefinieerd als een virtuele mal, blijft de Po, als lichamelijke ziel, geassocieerd met de long, uiteindelijk verantwoordelijk voor het leven dat begint met een eerste ademhaling bij de geboorte en eindigt in een laatste adem bij overlijden. Na de dood blijven de Po gehecht aan ons lichaam en onze botten.

Tekenen van Hun en Po onbalans

Als de Hun (paranormale ziel) uit balans zijn, merken we vaak dat de persoon zich slecht voelt over zichzelf, dat ze geen uitdagingen meer aan kunnen, dat ze aarzelen over hun toekomst of dat ze ontbreken. van moed en overtuiging. Na verloop van tijd kan er grote psychische nood ontstaan, alsof het individu niet langer zichzelf is, zichzelf niet meer herkent, niet langer kan verdedigen wat belangrijk voor hem is, het verlangen om te leven verloren heeft. Aan de andere kant kan een zwakte van de Po (lichaamsziel) tekenen geven zoals huidaandoeningen, of emotionele conflicten veroorzaken die verhinderen dat de energie vrij kan stromen in het bovenlichaam en de bovenste ledematen, dit alles gaat vaak gepaard met trillingen.

Yi (ideatie en richting) en Zhi (wil en actie)

Om zich te ontwikkelen heeft het globale bewustzijn, de Geest van het Hart, de vijf zintuigen nodig en meer in het bijzonder twee van de psychoviscerale entiteiten: de Yi en de Zhi.

Yi, of het vermogen tot ideeënvorming, is het hulpmiddel dat geesten gebruiken om te leren, ideeën en concepten te manipuleren, met taal te spelen en lichaamsbewegingen en acties te visualiseren. Het maakt het mogelijk om informatie te analyseren, er betekenis in te vinden en voor te bereiden op memorisatie in de vorm van herbruikbare concepten. De helderheid van de geest, essentieel voor de efficiëntie van Yi, hangt af van de kwaliteit van de voedende stoffen die worden geproduceerd door het spijsverteringsstelsel en de sfeer van de milt/pancreas. Als bijvoorbeeld de bloed- of lichaamsvloeistoffen van mindere kwaliteit zijn, zal de Yi worden aangetast, waardoor de geesten zich niet effectief kunnen manifesteren. Dit is de reden waarom het vermogen tot ideatie (zelfs als het in eerste instantie afkomstig is van de intelligentie die door de Hun is opgezet) wordt geassocieerd met de milt / pancreas en de integriteit van zijn functies. Wanneer de milt / alvleesklier verzwakt is, wordt het denken verward, komen er zorgen, wordt het oordeel verstoord en wordt het gedrag repetitief, zelfs obsessief.

Zhi is het element dat vrijwillige actie mogelijk maakt; het biedt de mogelijkheid om gefocust te blijven op het voltooien van een project en om vastberadenheid en uithoudingsvermogen te tonen in de inspanning die nodig is om een ​​verlangen te verwezenlijken. Zhi vormt de kern van het libido, het is nauw verbonden met verlangens en het is een term die ook wordt gebruikt om emoties aan te duiden.

Om te onthouden, gebruiken de geesten de Zhi, een entiteit die verband houdt met de nieren, het orgaan van behoud. Het zijn echter het merg en de hersenen die, dankzij de essenties, informatie vasthouden. Als de verworven essenties verzwakken, of het merg en de hersenen ondervoed zijn, zullen het geheugen en het concentratievermogen afnemen. De Zhi is daarom erg afhankelijk van de sfeer van de Nieren die onder andere de aangeboren en verworven Essenties beheert die zowel afkomstig zijn van de erfelijkheid die ze van de ouders hebben ontvangen als van stoffen uit de omgeving.

TCM ziet overheersende verbanden tussen de kwaliteit van Essences, wil en geheugen. Met betrekking tot de westerse geneeskunde is het interessant op te merken dat de functies van de Essences of the Kidneys grotendeels overeenkomen met die van hormonen zoals adrenaline en testosteron, die krachtige stimulerende middelen zijn voor actie. Bovendien blijkt uit onderzoek naar de rol van hormonen dat een afname van geslachtshormonen een rol speelt bij veroudering, achteruitgang van de intellectuele capaciteit en geheugenverlies.

L'axe centraal (Shen - Yi - Zhi)

We zouden kunnen zeggen dat Thought (Yi), Feeling (XinShén) en Will (Zhi) de centrale as van ons psychische leven vormen. Binnen deze as moet het beoordelingsvermogen van het Hart (XinShén) harmonie en balans creëren tussen onze gedachten (Yi) – van de meest triviale tot de meest idealistische – en onze acties (Zhi) – vruchten van onze wil. Door deze harmonie te cultiveren, zal het individu in staat zijn om wijs te evolueren en in elke situatie naar beste weten te handelen.

In een therapeutische context moet de behandelaar de patiënt helpen deze innerlijke as te heroriënteren, hetzij door de gedachten (Yi) een duidelijk perspectief te geven op de te ondernemen actie, of door de wil te versterken (Zhi) zodat deze zich manifesteert . de acties die nodig zijn voor verandering, met in het achterhoofd dat er geen genezing mogelijk is zonder dat de gevoelens hun plaats vinden en hun gemoedsrust.

Laat een reactie achter