"Luidheid is het begin van alle ondeugden, de kroon van alle deugden", schreef Franz Kafka in 1917 in zijn dagboek. In feite wordt luiheid tegenwoordig vaak negatief bekeken in de samenleving. Het wordt inderdaad vaak als onnodig beschouwd, zelfs in verband met luiheid. En toch! L'werkloosheid, waaraan luiheid zijn etymologische oorsprong ontleent, was in de Griekse of Romeinse oudheid voorbehouden aan mensen die de vrije tijd hadden om zichzelf te cultiveren, politiek en retoriek te beoefenen, zelfs te filosoferen. En de cultuur van vrije tijd blijft vandaag, in China, een ware levenskunst. Westerse samenlevingen lijken ook haar deugden te herontdekken, in een tijd van permanente hyperconnectie: sociologen en filosofen zien luiheid zelfs als een middel om te vechten tegen ontmenselijkende productiviteit.

De term "luiheid", etymologisch afgeleid van het Latijnse woord "Vrije tijd", geeft aan “De toestand van iemand die leeft zonder werk en zonder een vaste bezigheid”, volgens de definitie van het Larousse-woordenboek. Oorspronkelijk was het tegenovergestelde: "Bedrijf", waaruit de term ontkenning voortkwam, en duidde op het harde werk dat gereserveerd was voor slaven, voor de lagere klassen in de Romeinse wereld. De Griekse en Romeinse burgers, toen de artiestocraten, vonden door het otium het vermogen om na te denken, politiek te maken, te contempleren, te studeren. Voor Thomas Hobbes is bovendien “Luidheid is de moeder van de filosofie”. 

Afhankelijk van de tijd en de context kan luiheid dus een waarde zijn: een persoon die geen arbeidsintensieve activiteit heeft, kan zich dan volledig wijden aan een culturele of intellectuele activiteit, zoals bij de Grieken en Romeinen uit de oudheid. . Maar in de huidige samenlevingen die werk heiligen, zoals de onze, heeft luiheid, synoniem met luiheid, meer een negatief beeld, geassocieerd met luiheid, luiheid. Luiheid wordt dan gezien, volgens het veelgebruikte gezegde, “Als de moeder van alle ondeugden”. Het geeft de ijdele persoon het beeld van zijn nutteloosheid als een weerspiegeling.

Luiheid wordt vandaag echter opnieuw gewaardeerd, met name door bepaalde moderne en hedendaagse filosofen of sociologen: het zou dus een instrument kunnen zijn in de strijd tegen de ontmenselijkende productiviteit. En daar houden de sterke punten niet op: luiheid zou je in staat stellen enige afstand te nemen en zo nieuwe ideeën te creëren en te ontwikkelen. 

Burgers vinden er ook een mogelijkheid om een ​​stap terug te doen en in de mogelijkheid om vrije tijd of meditatie te nemen, een levensfilosofie die kan leiden tot vreugde en geluk. Kan luiheid opnieuw een nieuwe manier van leven worden, of zelfs een vorm van verzet, in een wereld die belooft aan de snelheid en robotisering van taken? Daarvoor zou het ook nodig zijn om toekomstige burgers van jongs af aan voor te bereiden op deze meer sobere manier van leven, want zoals Paul Morand in 1937 schreef in The wake-up call, “Luidheid vereist net zoveel deugden als werk; het vereist de cultivatie van de geest, ziel en ogen, een voorliefde voor meditatie en dromen, sereniteit ”.

Met de Excuses voor de rust, schrijft Robert-Louis Stevenson: "Luidheid gaat niet over niets doen, maar veel doen van wat niet wordt erkend in de dogmatische vormen van de heersende klasse." Dus voor mediteren, bidden, denken en zelfs lezen, zoveel activiteiten die soms door de samenleving als nutteloos worden beschouwd, zouden net zoveel deugden nodig zijn als werk: en deze vorm van ledigheid vereist, zoals Paul Morand zegt, "Het cultiveren van geest, ziel en ogen, de smaak voor meditatie en dromen, sereniteit".

“Mensen hebben echt leven en tijd nodig om niets te doen. We zitten in een werkgerelateerde pathologie, waar iedereen die niets doet noodzakelijkerwijs een lui persoon is ”, zegt Pierre Rabhi. En toch tonen zelfs wetenschappelijke studies het aan: wanneer het op stand-by staat, in pauzemodus, wordt het brein gebouwd. Dus als we onze gedachten laten afdwalen, zonder onze aandacht te concentreren, gaat dit gepaard met een grote golf van activiteit in onze hersenen die vervolgens bijna 80% van de dagelijkse energie verbruiken: dit ontdekte in 1996 de onderzoeker Bharat Biswal, van de universiteit van Wisconsin.

Deze vloedgolf van hersenactiviteit maakt het echter mogelijk om, bij afwezigheid van enige stimulatie, de activiteiten van de verschillende hersengebieden te harmoniseren, zowel tijdens onze waakzaamheid als tijdens onze slaap. “Deze donkere energie van onze hersenen, (dat wil zeggen, wanneer het in de standaard bedrijfsmodus staat), geeft Jean-Claude Ameisen aan in zijn boek Les Beats du temps, voedt onze herinneringen, onze dagdromen, onze intuïties, onze onbewuste ontcijfering van de betekenis van ons bestaan ​​”.

Evenzo is meditatie, die erop gericht is zijn aandacht te concentreren, in feite een actief proces, waarbij het individu zijn emoties, zijn gedachten temt... en waarbij de cerebrale verbindingen worden hervormd. Voor de psycholoog-psychotherapeut Isabelle Célestin-Lhopiteau, geciteerd in Sciences et Avenir, Méditer, "Het is het uitvoeren van een aanwezigheidswerk voor zichzelf met een therapeutische reikwijdte". En inderdaad, terwijl "Meestal zijn we gefocust op de toekomst (wat waarschijnlijk zal gebeuren) of herkauwen we op het verleden, mediteren is terugkeren naar het heden, om uit mentale agitatie te komen, van oordeel".

Meditatie verhoogt de emissie van hersengolven die gepaard gaan met diepe ontspanning en kalme opwinding bij beginners. Bij experts verschijnen er meer golven die verband houden met intense mentale activiteit en actieve opwinding. Meditatie zou zelfs de kracht genereren om positieve emoties in de loop van de tijd te laten duren. Bovendien worden acht hersengebieden veranderd door constante beoefening van meditatie, waaronder de gebieden lichaamsbewustzijn, geheugenconsolidatie, zelfbewustzijn en emoties.

Weten hoe te stoppen, luiheid aankweken: een deugd die in China als wijsheid wordt beschouwd. En we zouden, volgens de filosoof Christine Cayol, auteur van Waarom hebben de Chinezen tijd?s, veel te winnen “Om ons een echte discipline van vrije tijd op te leggen”. We moeten daarom leren de tijd te nemen, onze eigen momenten op te leggen in ons vaak hyperactieve leven, onze vrije tijd te cultiveren als een tuin …

Net als generaal de Gaulle zelf, die de tijd nam om te stoppen, met zijn kat te wandelen of een succes te maken, en die het zelfs erg vond dat sommige van zijn medewerkers nooit stoppen. “Het leven is geen werk: je wordt gek van eindeloos werken”, beweerde Charles de Gaulle.

Zeker omdat verveling op zich ook zo zijn deugden heeft … Herhaaldelijk herhalen we niet dat het goed is om kinderen zich te laten vervelen? Geciteerd in Het vrouwenblad, legt psycholoog Stephan Valentin uit: “Verveling is erg belangrijk en moet een plek krijgen in het dagelijkse leven van kinderen. Het is een essentiële factor voor zijn ontwikkeling, vooral voor zijn creativiteit en vrij spel. “

Zo wordt een verveeld kind onderworpen aan zijn interne prikkels in plaats van afhankelijk te zijn van externe prikkels, die ook vaak erg, of zelfs te overvloedig zijn. Deze kostbare tijd waarin het kind zich verveelt, geeft Stephan Valentin opnieuw aan, “Zal hem in staat stellen zichzelf te confronteren en na te denken over beroepen. Deze gevoelde leegte zal zo worden omgezet in nieuwe games, activiteiten, ideeën… ”.

Wat als luiheid gewoon een weg naar geluk was? Als weten hoe los te komen van modern ongeduld een sleutel was tot een gelukkig leven, een weg naar eenvoudige geneugten? Hermann Hesse betreurt in The Art of Idleness (2007): “We kunnen alleen maar betreuren dat onze kleinste afleidingen al enige tijd worden beïnvloed door modern ongeduld. Onze manier van genieten is nauwelijks minder koortsig en vermoeiend dan de uitoefening van ons vak. ” Hermann Hesse wijst er ook op dat door het gehoorzamen van dit motto dat beveelt, “Het maximale doen in een minimum van tijd”, neemt de vrolijkheid af, ondanks de toename van het amusement. Ook de filosoof Alain gaat in die richting, die in 1928 in zijn over geluk dat “De grootste fout van onze tijd is om in alles snelheid te zoeken”.

Weten hoe te stoppen, de tijd nemen om te mediteren, te spreken, te lezen, stil te zijn. Zelfs dat van bidden, dat is een bepaalde vorm van“Denken luiheid”… Ons losmaken van de urgentie, ons bevrijden van deze vorm van moderne slavernij die onze oververbonden samenlevingen zijn geworden, waar onze hersenen constant worden opgeroepen door digitale technologie, sociale netwerken en videogames: dit alles vereist ook een bepaalde vorm van opvoeding. In een nieuw samenlevingsmodel, bijvoorbeeld, waar een universeel inkomen voor levensonderhoud degenen die dat willen in staat zou stellen om niets te doen in plaats van verstrikt te raken in de chaos van “De snelheid die machines verslijt en energie kost, die mensen verdooft” (Alain), zou een nieuw geluk kunnen ontstaan ​​dat zowel maatschappelijk als individueel is. 

Kunnen we tot slot niet Marcel Proust citeren, die in Journées de lecture schreef: “Er zijn misschien geen dagen in onze kindertijd dat we zo volledig geleefd hebben als die waarvan we dachten dat we ze verlieten zonder ze te leven, die we doorbrachten met een favoriet boek. Alles wat ze voor anderen leek te vervullen, en dat we afwezen als een vulgair obstakel voor goddelijk genot ... "