Deze sectie beschrijft hoe de traditionele Chinese geneeskunde (TCM) de organisatie van de mens opvat en hoe zij de onevenwichtigheden beschouwt die de belangrijkste componenten ervan kunnen beïnvloeden:

• de ingewanden (ZangFu);
• stoffen;
• het Meridian link-netwerk (JingLuo) dat de uitwisseling van stoffen tussen de ingewanden en alle componenten van het lichaam mogelijk maakt, zoals organische weefsels, romp, hoofd, ledematen, enz.

Op het volgende niveau worden al deze elementen, en meer specifiek hun relaties en interacties, in meer detail beschreven.

In de westerse geneeskunde zijn anatomie en fysiologie zeer beschrijvend en zeer gedetailleerd. Ze zijn gebaseerd op belangrijke noties van scheikunde en biochemie; ze beschrijven nauwkeurig cellen, klieren, weefsels en de verschillende systemen (immuunsysteem, spijsvertering, bloedsomloop, voortplantingsstelsel, enz.). Ze geven ook een zorgvuldige beschrijving van de biochemische interacties tussen voedingsstoffen, enzymen, neurotransmitters, hormonen, enz. Ze legt uit dat al deze elementen en al deze systemen deelnemen aan homeostase, dat wil zeggen bij het op hun normale waarde houden van de verschillende fysiologische constanten van het individu: temperatuur, cardiovasculaire tonus, bloedsamenstelling, zuurbalans. basis enz.

In TCM nemen sommige teksten, die de kenmerken en functies van ingewanden, stoffen en meridianen definiëren, de plaats in van fysiologische presentatie. Hoewel er nogal grove beschrijvingen zijn van de vorm en het gewicht van bepaalde organen die met het blote oog zijn waargenomen tijdens zeldzame dissecties, omvat de fysiologie van TCM voornamelijk een analoge beschrijving van de rol van ingewanden en weefsels. De traditionele Chinese fysiologie spreekt de oude beeldtaal. Het geeft de voorkeur aan de overeenkomsten tussen verschillende organische componenten waarvan het de complementaire functies beoordeelt, of het nu ingewanden, weefsels, zintuiglijke openingen of zelfs emoties en psychische activiteiten zijn.

Een geheel groter dan de som der delen

Door observatie hebben Chinese artsen waargenomen dat de verschillende componenten van het lichaam netwerken van affiniteiten vormen die worden geleid door een van de vijf belangrijkste organen, namelijk het hart, de long, de milt/pancreas, de lever en de nieren. Deze vijf organen nemen gezamenlijk deel aan het evenwicht, zowel fysiek als psychisch, van het organisme, dankzij hun netwerk van invloed en het beheer van stoffen die ze door het organisme in het hele organisme bewaren of in omloop brengen. tussenpersoon van de meridianen. (Zie Organische bollen.)

Zo regelt de Lever het Bloed, bevordert de vrije circulatie van Qi, beïnvloedt de circulatie van lichaamsvloeistoffen, de spijsvertering, spieractiviteit, zicht, stemming (frustratie, woede, somberheid), menstruatie, etc. Daarnaast is het functioneren, goed of slecht, zal een specifieke impact hebben op andere viscerale systemen en functies. Het is daarom aan de hand van een reeks concrete, klinisch waarneembare tekenen dat TCM de goede werking of pathologische toestand van een orgaan en zijn invloedssfeer zal herkennen.

Deze fysiologie lijkt misschien simplistisch. Het heeft inderdaad de tekortkoming dat het niet erg gedetailleerd is en niet veel zou helpen bij het uitvoeren van hersenchirurgie ... Aan de andere kant heeft het het voordeel dat het rekening houdt met de hele persoon vanuit een perspectief waarin de omgeving, levensstijl, emoties en zelfs persoonlijke en spirituele waarden zijn nauw verbonden met gezondheid en geneeskunde. Dit verklaart gedeeltelijk de doeltreffendheid ervan tegen chronische of degeneratieve ziekten.

Wanneer TCM het kader definieert voor het ontstaan ​​van een disbalans of ziekte, gebruikt het de termen Extern en Intern, die verwijzen naar een relatie tussen het organisme en zijn omgeving.

Het leven is in wezen een proces van uitwisseling, waarbij ons organisme voortdurend een veelheid aan voedingsbijdragen uit de omgeving moet opnemen, transformeren en afwijzen: lucht, voedsel en prikkels. De omgeving wordt daarom beschouwd als een integraal onderdeel van onze "externe" fysiologie. En deze omgeving is zelf voortdurend in transformatie en wordt beïnvloed door incidentele of cyclische veranderingen. Al deze transformaties vereisen constante aanpassing van de kant van ons organisme, zodat het authentiek (Zhen) of correct (Zheng) blijft om zowel filosofische als medische termen die door TCM worden gebruikt, weer te geven. Om onszelf te blijven ondanks deze onophoudelijke vernieuwing van wat ons vormt, doen we een beroep op een ander onderdeel van onze fysiologie: de Drie Schatten van het leven.

Deze drie schatten vertegenwoordigen drie krachten van onze vitaliteit die we waarnemen door hun manifestaties, zonder ze met onze vinger aan te kunnen raken.

• De Shen. Dit zijn de geesten die in ons wonen. Ze stellen ons in staat bewust te zijn, ons leven te sturen, onze ambities te volgen, een doel aan ons bestaan ​​te geven. De Shén manifesteren zich vanaf de eerste uren van ons bestaan ​​door een wil om te bestaan, en ontwikkelen zich volgens de ervaringen van het leven. (Zie Geesten.)
• De Jing. Voorlopers van materialiteit, het zijn Essences - in de zin van essentieel en origineel - een beetje zoals onzichtbare plannen en specificaties die het web weven dat nodig is voor de manifestatie van de Shén. De Essences die we van onze ouders hebben gekregen, bevatten de plannen van ons organisme en bepalen hoe we onszelf gaan bouwen: dit zijn de aangeboren of prenatale Essences (zie Erfelijkheid). Andere Essences, waarvan wordt gezegd dat ze verworven of postnataal zijn, zijn het resultaat van de transformatie van Lucht en Voedsel.

  Verworven Essences kunnen continu worden vernieuwd, terwijl aangeboren Essences verslijten en niet hernieuwbaar zijn. Hun achteruitgang leidt tot de tekenen van veroudering en vervolgens de dood. Het is echter mogelijk om ze te redden en voor ze te zorgen, wat een van de sleutels tot gezondheid is. (Zie Stoffen.) Essences dienen ook als ondersteuning voor het geheugen.

• Qi. Beschouwd als "universele energie", is het onderwerp van een volledig dossier. In het lichaam wordt het gezien als een amalgaam van "verdichte" ademhalingen. Het neemt dan de vorm aan van stoffen zoals bloed of organische vloeistoffen, die in het lichaam circuleren via de netwerken van verschillende meridianen en bloedvaten om alle weefsels te bereiken. Het vertegenwoordigt ook de dynamische kracht die het mogelijk maakt om alle functionele activiteiten van het lichaam te volbrengen. Zo is Qi onder zijn dynamische aspecten de oorsprong van de beweging van de verschillende substanties die, van hun kant, stabiele en gecondenseerde vormen van dezelfde Qi zijn. Net als de verworven Essenties, moeten de Ademhalingen constant gevoed worden om zichzelf te vernieuwen.

Puur en onzuiver zijn de termen die worden gebruikt om de toestanden van Qi te kwalificeren. Van de meest verfijnde toestanden wordt gezegd dat ze zuiver zijn; de grove toestanden (vóór transformatie) en de gedegradeerde toestanden van de residuen worden als onzuiver gekwalificeerd. Om zijn integriteit te behouden, voert het organisme voortdurend een assimilatie en decantatie uit van de verschillende Qi die in het organisme circuleren. Deze operaties zijn gericht op het in stand houden en behouden van het materiële raamwerk van het organisme, dat als een zuivere stof wordt beschouwd.

Het decanteren van het zuivere en het onzuivere gebeurt via de ingewanden. Volgens hun relatie met het zuivere en het onzuivere, worden deze ingedeeld in twee categorieën, de ingewanden (Yang) en de organen (Yin). De ingewanden zijn verantwoordelijk voor het ontvangen van de onzuivere Qi, in de vorm van voedsel, het extraheren van de pure componenten en het vervolgens afwijzen van het onzuivere. De maag ontvangt bijvoorbeeld voedsel (grof, dus onzuiver) en bereidt het decanteren ervan voor; Van zijn kant elimineert de dikke darm, na het herstel van de zuivere componenten die nuttig zijn voor het organisme, de residuen (onzuiver) in de vorm van ontlasting.

De organen van hun kant zijn verantwoordelijk voor het beheer van het zuivere in zijn verschillende vormen: bloed, organische vloeistoffen, verworven essenties, verzorgende Qi, defensieve Qi, enz. Het hart circuleert bijvoorbeeld het bloed, de nieren behouden de integriteit van de vloeistoffen door de gebruikte vloeistoffen te verwijderen en het organisme te helpen verfrissen en bevochtigen, verdeelt de long de defensieve Qi naar de oppervlakte, enz.

De ingewanden (ZangFu) omvatten enerzijds de zogenaamde “volle” organen (Zang) (hart, milt/pancreas, lever, nieren en longen) en anderzijds de “holle” darmen (Fu) (maag, dunne darm, dikke darm, galblaas en blaas).

Hoewel het beheer van het organisme de verantwoordelijkheid is van de geesten, wordt de balans van fysiologische functies toegeschreven aan de ingewanden. Over de plaats van de hersenen is uitvoerig gedebatteerd in Chinese medische teksten zonder ooit de functies van de cortex correct te identificeren. Alle Chinese medische theorieën (Yin Yang, vijf elementen, ingewandentheorie, meridiaantheorie, enz.) schrijven de controle van homeostase toe aan de ingewanden en meer bepaald aan het evenwicht van de invloedssferen van de vijf organen (Zang). Voordat we de ingewanden nauwkeuriger beschrijven, is het belangrijk om te onthouden dat deze beschrijving in de Chinese fysiologie niet uitsluitend fysiek is.

Verscheidene andere aspecten zijn een integraal onderdeel van de fysiologie, waaronder de functies van organen en hun relatie tot stoffen en emoties. Fysiologie houdt ook rekening met onevenwichtigheden in organische functies en de deficiëntietoestand van stoffen of hun pathogene degradaties die leiden tot stoornissen op alle niveaus, fysiologisch, emotioneel en psychologisch. Het houdt ook rekening met het feit dat het niet oplossen van interne conflicten, de oncontroleerbare aanwezigheid van bepaalde emoties of een onbalans van de Geesten kan leiden tot een slecht beheer van de Stoffen en een verstoring van de viscerale functies.

De verdeling van viscerale functies die specifiek zijn voor TCM is erg oud en bevat bepaalde anatomische fouten. Zelfs als doktoren zoals Wang QingRen (1768-1831) te laat probeerden om de fouten te laten herzien, is TCM traag met het veranderen van de oude codes en de lijst met functies omwille van de continuïteit met de klinische expertise die zijn waarde heeft bewezen. door de eeuwen heen.

De orgels (Zang)

De Chinese namen van organen zijn moeilijk te vertalen, omdat de entiteiten die ze beschrijven niet altijd overeenkomen met de organen die worden gedefinieerd door de westerse fysiologie, vandaar het gebruik van de hoofdletter die herinnert aan dat wat TCM Gan noemt en dat wordt vertaald als Lever, komt niet precies overeen met de lever van de westerse anatomie.

De long (Fei). Dit orgaan komt ruwweg overeen met de "westerse" long, maar het omvat de uitwisselingen van het rechter hart en de longcirculatie. Naast het beheer van het ademhalingssysteem is Fei inderdaad het orgaan dat wat uit voedsel komt en wat uit lucht komt combineert tot een complexe Qi die via het bloed naar de rest van het lichaam wordt gedistribueerd. arterieel.

Het hart. Het beheert de bloedvaten en omvat het linkerhart dat bloed pulseert, maar het heeft ook bepaalde kenmerken van de hersenen omdat het in nauwe relatie staat met de Geest en het geweten.

De hartenvelop, die zich rond het hart bevindt, heeft kenmerken van het autonome zenuwstelsel dat de hartslag stimuleert. (De moderne westerse fysiologie heeft ook ontdekt dat een deel van het hart bestaat uit zenuwcellen die verbonden zijn met de hersenen, en dat wordt gewoonlijk de "hersenen van het hart" genoemd.)

De milt / alvleesklier (Pi). Hoewel het het spijsverteringsstelsel beheert, deelt het enkele kenmerken van andere systemen (stollingsfactoren en de rol van insuline bij cellulaire absorptie, bijvoorbeeld).

De lever (Gan). Hoewel het overeenkomt met de hepato-biliaire sfeer, heeft het bepaalde kenmerken van het hormonale en zenuwstelsel.

De nieren (Shen). Ze beheren het urinestelsel, maar hebben ook bepaalde kenmerken van de bijnieren en voortplantingsklieren. Bovendien vinden we tussen de nieren in theorie MingMen, een entiteit die verantwoordelijk is voor onze oorspronkelijke vitaliteit en het onderhoud ervan; het is zeer waarschijnlijk dat het verband houdt met de voorloperrol van hormonen uit de hypothalamus.

De ingewanden (Fu)

Met uitzondering van de Triple Warmer en de "nieuwsgierige" Darmen, lijken de Darmen (Fu) erg op die in de westerse fysiologie.

De maag (Wei) ontvangt en bereidt voedsel.

De dunne darm (XiaoChang) verzorgt de sortering van voedingsmiddelen.

De dikke darm (DaChang) elimineert ontlasting.

De galblaas (Dan) stimuleert de darmen met gal.

De blaas (PangGuang) voert urine af.

De Triple Warmer (SanJiao) beschrijft een realiteit die nauwelijks een equivalent vindt in de westerse fysiologie. Het vertegenwoordigt een onderverdeling van de stam in drie secties, ook wel Foci genoemd: de bovenste verwarming, de middelste en de onderste. Alle ingewanden (organen en ingewanden) zijn ondergebracht in een van deze foci. We nemen gemakkelijk de symboliek waar van de termen Haard en Verwarmer, die de plaatsen van productie en circulatie van de verschillende Qi en organische vloeistoffen aanduiden. De Triple Warmer is hol en is een plaats van doorgang en transformatie, waardoor het de zesde ingewanden van de Chinese medische fysiologie is.

Nieuwsgierige ingewanden. In TCM maken de bloedvaten, botten, merg, hersenen en voortplantingsorganen deel uit van de Fu-ingewanden. Ook al zijn het geen darmen zoals wij ze begrijpen, deze weefsels komen redelijk goed overeen met die beschreven door de westerse fysiologie, hoewel het merg en de hersenen bepaalde functionele kenmerken hebben die uniek zijn voor TCM.

De Stoffen vormen de valuta van uitwisseling tussen de Ingewanden. Bloed en lichaamsvloeistoffen, evenals geesten, verschillende vormen van Qi en Essence, worden allemaal als stoffen beschouwd. Ze vormen alle componenten die in het lichaam circuleren en die de ingewanden, weefsels, zintuigen enz. activeren, beschermen of voeden.

De zwakte van een stof veroorzaakt pathologische symptomen en maakt het organisme tegelijkertijd kwetsbaarder voor omgevingsfactoren. Een zwakte van defensieve Qi leidt bijvoorbeeld bij de minste inspanning tot hevig zweten en tot grotere moeite om de huid op te warmen. Dit tekort maakt het vatbaar voor "verkouden worden" of het ontwikkelen van herhaalde infecties in gebieden dicht bij het oppervlak van het lichaam (oorinfecties, rhinitis, keelpijn, cystitis, enz.).

De kwaliteit van de Stoffen hangt af van de externe bijdragen: dagelijks, van de voeding; in een crisissituatie, farmacopee. Daarnaast maken acupunctuur, massage en gezondheidsoefeningen (Qi Gong en Tai Ji) het mogelijk om specifiek op Stoffen in te werken, hun doorbloeding te activeren, ze beter in het lichaam te verdelen en stasis en stagnaties op te heffen. Indirect verbeteren deze therapeutische ingrepen de werking van de ingewanden die de stoffen in kwestie produceren (zoals de milt/pancreas en de long) of die welke hun kwaliteit behouden (zoals de nieren en de lever). Ten slotte, aangezien de geesten deel uitmaken van de substanties, nemen de meditatie-oefeningen (Nei Cong) een belangrijke plaats in de modaliteiten van de behandeling in.

Het vermogen van lucht en voedsel Qi om bloed, essenties en lichaamsvloeistoffen te worden en om de oppervlakkige of diepe structuren van het organisme te bereiken om ze te verdedigen, te voeden, te bevochtigen of te herstellen, hangt in grote mate af van hun mobiliteit. Zoals we hierboven vermeldden, komt Qi - in meerdere vormen - binnen, stijgt, daalt en wordt uiteindelijk verdreven als afval, via de Triple Heater en de ingewanden die erin werken.

Maar deze mobiliteit moet door het hele organisme worden geprojecteerd voorbij de Drievoudige Verwarmer, van het centrum naar de periferie, van de ingewanden tot de weefsels (botten, huid, spieren en vlees), de zintuigen en de ledematen. De MTC benoemt JingLuo tot het distributienetwerk waardoor deze circulatie plaatsvindt. De JingLuo beschrijft de belangrijkste assen van de circulatie (de meridianen), op een eenvoudige en rechtlijnige manier, volgens een voornamelijk mnemonic proces. Merk op dat de moderne wetenschappelijke anatomie een ander pad heeft gekozen door te proberen elk systeem te isoleren en het nauwkeurig te beschrijven: zenuwen, slagaders, aders, lymfevaten, enz. Maar deze manier van doen heeft ook zijn grenzen, aangezien we vaststellen dat deze visie globaliteit en is nooit helemaal compleet: we ontdekken regelmatig nieuwe zenuwvertakkingen en nieuwe netwerken, zoals die van de fascia's of die van de stromingen. ionische en elektromagnetische velden.

In plaats van de componenten van elk netwerk nauwkeurig te identificeren, bleef de MTC op een zeer pragmatische manier hangen bij het ontdekken van de mogelijkheden en de kenmerken met betrekking tot de communicatie, de circulatie en de regulering van de functies van het netwerk. 'organisatie.

Acupunctuurpunten

Sommige meridianen verbinden specifieke punten op het lichaamsoppervlak met verschillende gebieden in het lichaam. De stimulatie van deze punten, onder meer door acupunctuur, genereert een nauwkeurige werking op de bloedsomloopcapaciteiten van de meridianen en op verschillende organen en verschillende functies.

Het in kaart brengen van punten en meridianen is het resultaat van langdurig klinisch experimenteren. De wetenschap begint pas de juistheid ervan in te zien en probeert de betrokken mechanismen te verklaren. In sommige gevallen dient het perifere zenuwstelsel als ondersteuning; in andere gaat informatie door het centrale zenuwstelsel of door relationele ketens zoals spieren en fascia; sommige reacties zijn afhankelijk van de afgifte van endorfine; weer andere volgen op de wijziging van ionenstromen in de interstitiële vloeistof veroorzaakt door acupunctuurnaalden.

Het gebruik van instrumenten die specifiek zijn voor acupunctuur – naald, warmte, elektrostimulatie, laserlicht – roept daarom verschillende reacties op, vaak complementair, die het mogelijk maken om bijvoorbeeld pijn en ontsteking te verminderen, om de overdreven productie van bepaalde zenders (histamine voor bijvoorbeeld), spieren en pezen te ontspannen om de structuur recht te trekken, de bloedsomloop en zenuwimpulsen naar weefsels en organen te activeren, hormonale afscheiding te stimuleren, de regeneratie van weefsels te bevorderen door een betere afvoer van afvalstoffen en een grotere toevoer van voedingsstoffen, waardoor repolarisatie van cellen mogelijk wordt, enz. .